Эпикуреизм.

Основанная Эпикуром (341-270 гг. до н.э.) в IV в. до н.э., его школа просуществовала до середины III в. нашей эры.

Ключевые положения эпикуреизма могут быть выражены в следующих принципах: 1.Реальность доступна человеческому разуму и поддаётся осмыслению.

2.В пространстве реального есть место для счастья. 3.Счастье – это вытеснение страдания и беспокойства.

4.Для достижения счастья и покоя человек не нуждается ни в чём, кроме самого себя. Человек автархичен, т.е. способен сам себе принести полное удовлетворение. Для этого излишни государство, институты, знатность, богатство и даже боги.

Счастье – это служение себе, это самодостаточность индивида. Вершиной его является безмятежный покой, полное отсутствие страдания.

Настоящий мудрец не стремится к славе, высоким государственным должностям и почестям в государстве.

Он старается пребывать в безвестности. «Живи в тени или уединённо, – советовал Эпикур друзьям (делая, однако, оговорку: «если тебя не призовёт государство»), – ибо как …показывает опыт, хорошо живёт тот, кто сумел уйти в тень».

Эпикур различает три вида удовольствия:

1.Природные и необходимые для жизни (утоление голода, жажды, спасение от холода и непогоды);

2.Природные, но для жизни не необходимые (изысканные яства, красивая одежда)

3.Не природные и не необходимые для жизни (жажда славы, стремление к власти).

Мудрец стремится только к первым и воздерживается от всех остальных.

Результатом такого воздержания является полная невозмутимость, безмятежность (атараксия), человек избавляется от многих ненужных волнений, становится независимым, что и представляет собой счастье мудреца, философа.

Однако даже если человек и преодолел все соблазны (стремление к славе, власти, любви, политике, изысканной пище и одежде) у него остаётся ещё страх смерти, страх перед наказанием за неправедную жизнь.

Но смерть не приносит нам никакого зла, поскольку после её наступления мы ничего не чувствуем, перестаём ощущать. «Смерть не имеет никакого отношения к нам, – говорит Эпикур, – ибо то, что разложилось, не чувствует, а то, что не чувствует, не имеет к нам никакого отношения».

Пока мы есть, смерти нет, а когда смерть есть, то нас уже нет, поэтому было бы нелепо страшиться смерти: «Смерть не может причинять страдания ни живым, ни мёртвым, ибо первых она не затрагивает, вторые же не существуют».

Не стоит бояться и наказания Богов. Боги не страшны, они не способны вмешиваться в человеческую жизнь, поскольку живут не в этом мире, а в промежутках между мирами. Также не следует бояться превратностей судьбы, природной необходимости.

Но как добиться такого безмятежного состояния? Отсутствие страданий тела и души как предел удовольствия достижимо, по Эпикуру, с помощью разума. Вследствие этого философия (как выражение разума) превращается у него в «практическую» философию. Главным её вопросом становится вопрос «как жить?», как найти ту жизненную основу, которая поможет избежать страха – всеобщей формы человеческого страдания?

Эпикур вносит коррективы в теорию Демокрита. Если у Демокрита движение атомов в пустоте вызывается механической внешней необходимостью, предопределяемой формой, положением, порядком и величиной атомов, то у Эпикура оно обусловливается внутренним свойством атома – его тяжестью (весом).

Находящиеся в вечном и непрерывном движении атомы обладают, по Эпикуру, только тремя свойствами – видом, величиной и весом. Благодаря весу они при движении способны самопроизвольно отклоняться на небольшой угол по отношению к первоначальному прямолинейному движению и таким образом переходить с прямолинейных путей на криволинейные. В таком отклонении движения атомов Эпикур усматривает необходимое условие человеческой свободы.

Стоицизм.

Основоположником третьего направления эллинистической философии – стоицизма

– был Зенон из Кития (о. Кипр) (ок. 333-262 гг. до н.э.). Школа его находилась в Стое, в портике, который служил некогда местом собрания поэтов, отчего и получила своё название.

Как и Сократ, Зенон исходит из принципа, что добродетель – это понимание того, что такое добро, и - что зло проистекает из заблуждения.

Стоики вопреки утверждениям скептиков полагают, что истинное знание достижимо.

Впротивном случае была бы невозможна никакая деятельность. Конечно, не все наши восприятия верны, но есть среди них и верные, правильные. Проблема в том, чтобы найти критерий их отличия от неправильных.

Вкачестве такого критерия стоики выдвигают очевидность, т.е. занимают позицию здравого смысла. «Ничего не может быть яснее очевидности; вследствие такой ясности своей она не требует определения».

Этические взгляды стоиков тесно связаны с их теологическими представлениями. В природе существует два элемента: материя (пассивный элемент) и Разум, Предопределение, Бог (активный элемент). Бог есть Разум мира, его великий творческий закон, он создаёт из материи всё сущее и устанавливает принципы, управляющие миром. Но если вселенная подчинена всеобщему закону, то и всякая часть её также должна быть подчинена ему: как в мироздании главенствует разум, так он должен главенствовать и в человеке.

Сообразно с этим практический нравственный закон состоит в том, чтобы жить согласно указаниям разума. «Живи согласно с природой» – так формулируют свой нравственный принцип стоики.

Всё, что мешает чисто интеллектуальному существованию должно быть устранено, как нечто опасное.

Достойными человека могут быть лишь наслаждения и страдания интеллектуальные. Страсти делают человека рабом, интеллект – свободным. Желающий быть свободным должен возвыситься над своими чувствами. Это достигается в результате длительного самовоспитания.

Идеальное состояние мудреца – это апатия (бесстрастие, отсутствие страданий). Мудрец не должен радоваться тому, чему радуются все, и не должен печалиться по поводу утраты имущества, болезни и даже собственной смерти. Он должен уметь управлять собой и следовать только разуму.

Руководствуясь такими принципами, стоики презирают смерть и пренебрегают страданиями. Их идеал – Сократ, спокойно принявший свою смерть. Если мудрец не может упорядочить жизненный хаос, он должен добровольно уйти из жизни.

Мудрец добровольно повинуется року, неразумного же судьба тащит – таково кредо

стоиков.

Всё, что совершает человек, он должен делать осознанно и по собственной воле; в этом и заключается высшая добродетель, в этом он становится подобным Богу- логосу.