Тест Демидов История филос

дью Книги Твоей, защищавшей авторитетом полет их, куда бы они ни направлялись». «Духовные же люди, руководят ли они, повинуются ли руководителям, судят духовно. Не о духовных истинах, сияющих «в тверди», - они столь авторитетны, что о них судить не положено, - не об этой книге Твоей, хотя и есть в ней места темные: мы подчиняем ей свой ум и уверены, что и то, что закрыто от глаз наших, сказано правильно и правдиво» (Августин Аврелий. Исповедь, 6 V 8, 13 XV 16, 13 XX 26, 13 XXIII 33).

«Никто не сомневается, что учиться нас побуждает двойная сила: силаавторитета и сила разума Но для меня решено одно: что я никогда не уклонюсь от авторитета Христова, ибо не нахожу более сильного. Что же касается исследований чистого разума, то я уже так настроен, что если бы особенно сильно пожелал уразуметь что-либо истинное не только верой, но и пониманием, убежден, что найду это у платоников между тем, что не противоречит нашей религии» (Августин Аврелий. Противакадемиков, III19).

«Он, говоривший, насколько считал достаточным, сначала через пророков, потом сам лично, после же чрез апостолов, произвел так же и Писание,называемоеканоническимиобладающеепревосходнейшимавторитетом. Этому Писанию мы доверяем в тех вещах, незнание которых вредно, но и знания которых мы не в состоянии достигнуть сами. Ибоесли наосновании собственного свидетельстваможетбыть познано нами то, что не удалено от наших чувств, внутренних или даже внешних, и что поэтому называется подлежащим чувствам (praesenfia) в том смысле, какназываетсяподлежащим зрениюто, что находитсяпред глазами: то в отношении того, что удалено от наших чувств, поколику мы не можем знать его при помощи собственного свидетельства, мы непременно требуем постороннего свидетельства, и верим тем, относительно которых не сомневаемся, что оно не удалено или не было удалено от их чувств. Итак, как относительно предметов видимых, которых мы не видим сами, мы доверяем видевшим их, и также точно поступаем и в отношении остальных вещей, подлежащих тому или иному телесному чувству, так и в отношении того, что чувствуется душою или умом (ибо и это совершенно справедливо называется чувством - sensus, откуда происходит и само слово sententia), т. е. в отношении тех невидимых вещей, которые удалены от нашего внутреннего чувства, мы должны веритьтем, которыепознали поставленные воном бестелесном свете и созерцают в нем пребывающее» (Августин Аврелий. О Граде Божием, кн. 11, гл. III).

Вопрос 10

Ответ: 1) АвгустинАврелий

А Трактат «О граде Божием» (De civitate Dei) написан в 413426 гг. под впечатлением от захвата Рима вестготами в 410 г.

Вопрос 11

Ответ:2) люди, живущие любовью к Богу

• «Градом Божиим мы называем град, о котором свидетельствует тосамое Писание, которое, по воле высочайшего провидения, возвышаясь над всеми без исключения писаниями всех народов божественным авторитетом, а не случайно производимыми впечатлениями на человеческиедуши, покорило себе всякого рода умы человеческие. В этомПисанииговорится:Преславнаяглаголашасяотебе,градеБожий(Пс.86, 9). И в другом псалме читается: Велий Господь, и хвален зело во граде Боганашего,вгоресвятойего,благопокореннымрадованиемвсеяземли. В том же псалме немного ниже: Якоже слыша хом, тако и видехом во градеГоспода сил, во градеБога нашего:Богоснова и в век (Пс. 47, 2, 3, 9). И еще в ином псалме: Речная устремления веселят град Божий: освят и несть селение свое Вышний Бог посреди его и не подвижется (Пс. 45, 5, 6). Из этих и других того же рода свидетельств, которые все приводить было бы слишком долго, мы знаем, что существует некоторый Град Божий, гражданами коего мы страстно желаем быть в силу той любви, которую вдохнул в нас Основатель его. Граждане земного града предпочитают своих Богов этому Основателю Града Святого, не ведая, что Он есть Бог богов, - богов не ложных, т. е. нечестивых игордых,которые, лишившись Его неизменяемого и общего всем света и ограничившись жалким могуществом, создают для себя некоторым образом частные самодержавства и от обольщенных подданых требуют божеских почестей, а богов благочестивых и святых, находящих более удовольствия в том, чтобы себя самих подчинить одному Богу, чем многих себе, и самим почитать Бога, чем быть почитаемыми за Бога». «Итак, два града созданы двумя родами любви, - земной любовью к себе, доведенной до презрения к Богу, а небесный любовью к Богу, доведенною до презрения к самому себе. Первый, затем, полагает славу свою в самом себе, последний в Господе. Ибо тот ищет славы от людей, а для этого величайшая слава Бог, свидетель совести. Тот в своей славе возносит главу свою, а этот говорит своему Богу: Слава моя, и возносяй главу мою (Пс. III, 4). Над тем господствует похоть господствования, управляющая и правителями его, и подчиненными ему народами: в этом по любви слузкат взаимно друг другу и предстоятели, руководя, и подчиненные, повинуясь. Тот в своих великих людях любит собственную силу, а этот говорит своему Богу: Возлюблю тя, Господи, крепосте моя (Пс. XVII, 2). Поэтому в том граде мудрые его, живя по человеку, добивались благ тела или души своей, или того и другой вместе, а которые могли познать Бога, те Его не яко Бога прославиша или благо дариша, но о суетишася цомышлениями своими, и омрачися неразумное их сердце: глаголющеся быти мудри, т. е. превозносясьподвлияниемгордостисвоеюмудростию,объюродеша,иизмениша славу не тленного Бога в подобие образа тленна человека, и

птиц, и четверо ног, и гад: ибо в почитании идолов этого были или вождяминародов,илипоследователямиипочтишаипослужишатвари паче Творца, иже есть благо словен вовеки (Рим. I, 21-25). В Граде же этом нет человеческой мудрости, кроме благочестия, которое правильно почитает истинного Бога, ожидая в обществе святых, не людей только, но и ангелов,той награды, дабудетБогвсяческая во всех(1 Кор., XV, 28)» (Августин Аврелий. О Граде Божием, кн. 11, гл. II; кн. 14, гл. XXVIII).

См. также приложение к следующему ответу.

Вопрос 12

Ответ: 4) он сохраняет земной град и ведет его к небесной цели

• «Но дом людей, не живущих верою, домогается от вещей и выгод временной жизни мира земного. Дом же людей верою живущих ожидает того, что обещано в будущем, как вечное, а вещами земными и временными пользуется, как странствующий, не для того, чтобы увлекаться ими и забывать свои стремления к богу, а для того, чтобы находить в них поддержку для более легкого перенесения тягостей тленного тела, которое обременяет душу (Прем. IX, 15). Таким образом и те и другие люди, и тот и другой дом, одинаково пользуются вещами, необходимыми для этой смертной жизни, но цель пользования у каждого своя собственная, и весьма различная. Так же точно и земной град, который верою не живет, стремится к миру земному, и к нему направляет согласие в управлении и в повиновении граждан, чтобы относительно вещей, касающихся смертной жизни, у них был до известной степени одинаковый образ мыслей и желаний. Град же небесный, или, вернее, та часть его, которая странствует в этой смертности и живет верою, поставлен в необходимость довольствоваться и таким миром, пока минуется самая смертность,для которой он нужен. Поэтому, пока он проводит как бы пленническую жизнь своего странствования в областях земного града, хотя, получив уже обетование искупления и в виде залога его дар духовный, он не колеблется повиноваться законам земного града, которыми управляется то, что служит для поддержания смертной жизни, чтобы, поколику обща сама смертность, в вещах, к ней относящихся, сохранялось согласие между тем и другим градом. <...> Итак, этот небесный Град, пока находится в земном странствовании, призывает граждан из всех народов и набирает странствующее общество во всех языках, не придавая значения тому, что есть различного в правах, законах и учреждениях, которыми мир земной устанавливается или поддерживается, ничего из последнего не отменяя и не разрушая, а, напротив, сохраняя и соблюдая все, что хотя у разных народов и различно, но направляется к одной и той же цели земного мира, если только не препятствует религии, которая учит почитанию единого высочайшего и истинного Бога. Пользуется таким образом и

Град небесный в этом земном странствовании своим миром земным, и

впредметах, относящихся к смертной человеческой природе, насколько то совместимо с благочестием и религиею, сохраняет и поддерживает единство образа человеческих мыслей и желаний, направляетэтот земной мир к миру небесному. <...> Пока странствует, он имеет этот мир

ввере и по этой вере живет праведно, когда направляет к достижению оногомиравседоброе,что совершаетдля Богаи ближнего,так какжизнь Града во всяком случае есть жизнь общительная» (Августин Аврелий. О Граде Божием, кн. 19, гл. XVII).

Вопрос 13

Ответ:3) провиденциализм

• «...Всем управляет Промысел. Ибо если все, что существует, никоим образом не будетосвобождено от формы, сама неизменная форма, посредством которой все изменяемое пребывает,так что исполняется и направляется (ведется) числами своих форм, сама есть их Провидение (Промысел). Ибо всего не было бы, если бы не было бы ее» (Августин Аврелий. О свободе воли, XVII, 45).

«Итак, поскольку Божественное провидение промышляет нетолько об отдельныхлюдях, как бы частным образом, но и о всем человеческом роде вообще, то как проявляется действие его в отдельныхлюдях, об этом ведают Бог и те, о которых Он промышляет, а как проявляется промыслительное действие во всем человеческом роде, это угодно было Ему передать через историю и пророчества» (Августин Аврелий. Об истинной религии, 25).

«...Возможно,то,чтомыобыкновенноназываемфортуной,управляетсянекоторым сокровенным повелением,и случаемвсобытияхсчитается не что иное, както, основание и причиначего нам попросту неизвестны,

иничего не случается выгодного или невыгодного в частности, что не было бы согласовано и соотнесено с общим. Эту мысль, высказанную в основныхположениях самых плодотворныхучений и столь трудно постигаемую людьми непосвященными, и обещает доказать своим истинным любителямфилософия,кзанятиямкоторойятебяиприглашаю. Поэтому, еслиислучаетсястобоймногое, недостойноетвоегодуха,неспешипрезирать самого себя. Коль скоро божественное провидение простирается и на нас, - в чем сомневаться не следует, - то, поверь мне, если с тобой что-нибудь происходит, то так оно и должно происходить». «Итак, те твои достоинства, в силу которых ты всегда стремился к прекрасному и честному, хотел скорее быть щедрым и справедливым, нежели богатым и могущественным, никогда не поддавался бедствиям и мерзостям, - то самое, говорю, божественное, что было усыплено в тебе, уж

ине знаю, каким сном этой жизни, какой летаргией, - таинственное провидение вновь пробудило разнообразными и суровыми потрясениями» (Августин Аврелий. Против академиков, Предисл., 1).

Вопрос 14

Ответ: 2) Боэций

А «БОЭЦИЙ (Boethius) Анций Манилий Торкват Северин (ок. 480-525 гг.) - римск. философ, теолог и поэт. Советник остготского короля Теодориха. Казнен по обвинению в государственной измене. Его переводы и комментарии сочинений Аристотеля и Порфирия предвосхитили схоластический метод. Огромное влияние на средневековую культуру оказало главное сочинение Боэция «Утешение философией», посвященное теме свободы человеческого духа. Принадлежность Боэция к христианству нашла отражение только в нескольких богословскихсочинениях,ноникакнеповлияланаегофилософскоеучение,продолжавшееантичнуютрадицию. Католическая церковь канонизировалаБоэция под именем св. Северина» (Христианство: Словарь).

Вопрос 15

Ответ: 4) философия - служанка богословия

А Тезис «философия - служанка богословия» (philosophia ancilla theologiae) сформулировал Петр Дамиани (1007-1072) в книге «De divina omnipotentia» при рассмотрении соотношения между теологией и философией. Насчет одного из важнейших вопросов схоластики - об отношении веры и разума - Петр Дамиани утверждал, что разум ничтожен перед верой. Бог, создавший мир и его законы, может нарушать законы природы и законы логики (например, принцип недопустимости противоречия). Ничем неограниченное всемогущество Бога не укладывается в человеческом рассудке. Поэтому философия, поскольку она не имеет права нарушать законы логики, не может быть важнее богословия, но может быть только «служанкой богословия».

Вопрос 16

Ответ: 3) философия - служанка богословия

См. приложение к предыдущему ответу.

Вопрос 17

Ответ:3)Священноеписание

ШВсхоластическойфилософиистрогаядисциплинамышлениясочеталась с недопустимостью критики священных и авторитетных текстов. Ктакимтекстам относились Священное писание, творения отцов церкви, постановления вселенских соборов и др. Таким образом, для схоластики характерно требование безоговорочно доверять авторитетам. Ученые-схо- ласты занимались систематизацией христианского вероучения, создавали своды («суммы») католическогобогословия, используяфилософскоенаследие Аристотеля и неоплатонизма, переосмысленное в христианском духе.

Вопрос 18

Ответ: 2) Ансельм Кентерберийский

А «АНСЕЛЬМ КЕНТЕРБЕРИЙСКИЙ (Anselm) (1033-1109) средневековый богослов-схоласт. Родился в Пьемонте (Италия). С 1060 - монах. С 1093 - архиепископ Кентерберийский. Считается первым схоластом. Ансельм Кентерберийский рассматривал веру как необходимую предпосылку рационального знания («верую, дабы уразуметь»). Он разработал онтологическое доказательство бытия Бога, в соответствии с которым само понятие о Боге как всесовершенной сущности предполагает его (т. е. Бога) бытие. Вера должна предшествовать познанию, она сама по себе исключает всякое сомнение. Тем не менее Ансельм Кентерберийский требовал, чтобы от веры переходили к познаванию. В сочинении «Proslogium» («Прибавление к рассуждению») и «Monologium» он выводит бытие Бога из случайности конечного, а Троицу - из простых оснований разума. Ансельм Кентерберийский дал догматические обоснования учениям о предопределении и об искуплении. Будучи архиепископом, Ансельм Кентерберийский вел борьбу с королями Вильгельмом Рыжим и Генрихом I Английским за инвеституру, неизменно отстаивая в этом позицию Григория VII. В 1720 Климент XI причислил Ансельма Кентерберийского к католическим вероучителям» (Христианство: Словарь).

ф «Не силюсь, Господи, проникнуть в глубины Твои, непосильные для моего разумения; но желаю хоть отчасти разуметь истину Твою, в которую верует и которую любит сердце мое. Не ищу разуметь, дабы уверовать, но верую, дабы уразуметь; ибо верую и в то, что если не уверую, не уразумею». «Но то, более чего нельзя ничего помыслить, никак не может иметь бытие в одном только разуме. Ведь если оно имеет бытие в одном только разуме, можно помыслить, что оно имеет бытие также и на деле; а это уже больше, чем иметь бытие только в разуме. Итак, если то, более чего нельзя ничего помыслить, имеет бытие в одном только разуме, значит, то самое, более чего нельзя ничего помыслить, есть одновременно то, более чего возможно нечто помыслить; чего явным образом быть не может. Следовательно, вне всякого сомнения, нечто, более чего нельзя ничего помыслить, существует как в разуме, так и на деле». «Вышесказанное справедливо в такой степени, что небытие этой сущности невозможно и помыслить. Ибо мыслимо нечто, о чем нельзя даже помыслить, что его нет, и это больше, чем если о чем-либо можно помыслить, что его нет. Ведь если то, более чего нельзя ничего помыслить, может быть помыслено как то, чего нет, из этого следует, будто бы то самое, более чего нельзя ничего помыслить, не есть то, более чего нельзя ничего помыслить; а это явное противоречие. Итак, воистину есть то, более чего нельзя ничего помыслить, и притом так, что его небытия и помыслить невозможно. И это Ты, Господи, Боже наш! <...> Притом все иное, кроме Тебя одно-

го, можно помыслить как несуществующее; итак, лишь Ты один обладаешь бытием в истиннейшем смысле и постольку в наибольшей степени, коль скоро любая иная вещь пребывает не столь истинно, а, значит, имеет в себе меньше бытия» (Ансельм Кентерберийский. Прослогион, гл. 1-3).

Вопрос 19

Ответ: 2) о природе общих понятий (универсалий)

Ш В дискуссии о природе «общих понятий», или универсалий образовались два направления средневековой схоластики: реализм и номинализм. Дискуссию вызвал вопрос о том, существуют ли универсалии реально или всего лишь номинально. Почему этот вопрос оказался актуальным? В схоластике господствовал дедуктивный метод, который заключается в логическом движении мысли от общего к частному. Дедукция обеспечивает истинность выводов в том случае, если истинными являются исходные общие понятия. Под «истиной» понималось соответствие знаний, или понятий, реальности самой по себе. Значит, чтобы общие понятия могли считаться истинными, они должны соответствовать чему-то реально существующему. Но каким образом могло бы существовать общее? Единичная чувственно воспринимаемая вещь сама по себе не есть общее - она противостоит в своей обособленности другим чувственно воспринимаемым вещам. Можно предположить, что общее существует не как вещь сама по себе, но 1) до вещей (ante геш), как их прообраз, 2) в вещах (in re), как нечто присущее им, 3) после вещей (post rem), как абстракция и обобщение их свойств. Первый вариант соответствует позиции реализма, третий - позиции номинализма, а второго придерживались как умеренные реалисты, так и умеренныеноминалисты,

Вопрос 20

Ответ:1)довещей

А «РЕАЛИЗМ СРЕДНЕВЕКОВЫЙ - направление в средневековой схоластике, которое продолжало линию Платона по вопросу о соотношении понятия и объективного мира, общего и единичного, и являлось философской основой католицизма. С 10 по 14 в. шел спор об универсалиях (общих понятиях, идеях): существуют ли они реально и предшествуют ли появлению единичных вещей. Сторонники т. н. крайнего реализма (Эриугена) утверждали, что универсалии существуют идеально, до вещей. Представители умеренного реализма (Фома Аквинский) считали, что универсалии существуют в вещах. Противоположную реализму точку зрения на универсалии выражали приверженцы номинализма: универсалии существуют после вещи» (Христианство: Словарь).

Вопрос 21

Ответ:4) после вещей

А «НОМИНАЛИЗМ (лат. nomen - имя) - одно из главных направлений средневековой схоластической философии. Настаивая на объективном существовании лишь единичных вещей, сторонники номинализма отвергали положения реализма, признававшего объективное существование общих понятий в божественном уме. Если для крайних номиналистов существуют только единичные вещи, а общие понятия суть лишь «звук», то для умеренного номинализма последние возникают в человеческом познании в процессе абстрагирования и существование общих понятий признается если не вне человеческого разума, то в самом познающем уме. В применении к христианской теологии номинализм вел к отрицанию единой божественной субстанции трех лиц христианской Троицы. Решение проблемы общих понятий в номинализме было антидиалектично и могло вести к субъективизму. В то же время номинализм ориентировал познание на отход от богословской проблематики и на изучение мира природных явлений» (Христианство: Словарь).

Вопрос 22

Ответ:4)Эриугена

• «ЭРИУГЕНА (Eriugena) Иоанн Скот (ок. 810 - ок. 877) - неоплатоник, сторонникрационализациитеологии. Обосновывал необходимостьразумного истолкования Священного Писания, считал, что непостижимый Бог открывается для познания в своих творениях. Эриугена признавал свободу человеческой воли; утверждал, что самопознание - гл. путь к «чистейшему созерцанию первообраза», т. е. Бога. Пантеистическиеидеи Эриугеныбыли осуждены католическойцерковью. Основной труд - "О разделении природы"» (Христианство: Словарь).

Ответ: 3) Росцелин

• «РОСЦЕЛИН (Roscelimis) Иоанн (ок. 1050 - ок. 1120) - средневековый философ. Учился в Реймсе,преподавалв КомпьенеиТуре. Основатель номинализма - течения в средневековой философии, согласно которому существуют лишь единичные вещи, а общие понятия (универсалии) суть наименования (лат. nomina) и не имеют онтологическогосуществования. Отсюдаследовало отрицание Росцелином философскогообоснованиянекоторыхдогматов: онотрицалналичиеединой божественной субстанции, объединяющей три лица Троицы. В 1092 собор в Суассоне обвинил Росцелина в ереси «тритеизма» (троебожия). Росцелин нашел убежище в Англии, где подвергся нападкам Ансельма Кентерберийского. Ок. 1120 учение Росцелина сновабыло подвергнуто критике его учеником Абеляром» (Христианство: Словарь).

Вопрос 24

Ответ: 1) Абеляр

А «КОНЦЕПТУАЛИЗМ (от лат. conceptus - понятие), философскоеучение,которое,неприписываяобщимпонятиямсамостоятельной онтологической реальности, вместе с тем утверждает, что они воспроизводятобъединяемые в человеческомумесходныепризнакиединичных вещей. Отвергая схоластическийреализм, концептуализм в отличие от номинализма, утверждал, что в единичных предметах существует нечтообщее, наоснове чего возникает концепт, выраженный словом. В средневековойфилософииобразецподобногорешенияпроблемыуниверсалий выдвинул Абеляр» (Философскийэнциклопедическийсловарь).

«АБЕЛЯР Пьер (Abelard, Abailard) (1079-1142) - французский философ-схоласт, теолог и поэт. Родился в Пале, близ г. Нанта. Учился у Росцелина и Гильома из Шампо. В И13 открыл собственную школу и имел множество учеников. Трагические перипетии судьбы Абеляра, описанные им в сочинении «История моих бедствий» (11321136), привели его в монастырь, где он провел последние 20 лет жизни. Для воззрений Абеляра характерен рационализм - предварительным условием веры у него выступает разум («понимаю, чтобы верить»). Вера,невыдержавшая проверкиразумом,недостойнасвободногочеловека. По Абеляру, церковное предание идогматы такжедолжны бытьудостовереныразумом,лишьСвященноеписаниеицерковныетаинстваненуждаются в этом. Тяга Абеляра к формально-логической стороне процесса познания особенно ярко проявилась в его сочинении «Да и нет» (11211122). Сопоставляя цитаты из произведений отцов церкви, Абеляр показывал их противоречивость и даже противоположность друг другу. Этипротиворечияустранялисьимспомощьючистологическихопераций, в результате которых абсолютная противоположность превращалась в относительную. Применяяэтотсхоластическийметодприрассмотрении церковных догматов, Абеляр утверждал тем самым право человека на свободную мысль, подчеркивал преимущества разума перед слепой верой. Критерием нравственности Абеляр считал согласие человеческих поступков с совестью, которая сама есть нравственный закон; постичь его может каждый. Знание нравственного закона религиозной жизни, содержащегося в Евангелии, препятствует совершению дурных поступков; люди же, не знакомые с ним, свободны от вины. Учение Абеляра, несмотря на свою религиозную форму, встретило яростное неприятие церковныхортодоксов, вособенности Бернара Клервоскогои папы Иннокентия III, и было осуждено на соборах в Суассоне (1121) и в Сансе (1140)» (Христианство: Словарь).

О «Тем временем у меня появилась мысль прежде всего приступить к обсуждению самих основ нашей веры путем применения уподоблений, доступных человеческому разуму, и я сочинил для моих учеников богословский трактат «О божественном единстве и троичности». Учени-

ки мои требовали от меня человеческих и философских доводов и того, что может быть понято, а не только высказано. Они утверждали при этом, что излишни слова, недоступные пониманию, что нельзя уверовать в то, чего ты предварительно не понял, и что смешны проповеди о том, чего ни проповедник, ни его слушатели не могут постигнуть разумом. Самгосподьжаловался,чтоповодырямислепыхбылислепцы» (Абеляр П. История моих бедствий // Августин Аврелий. Исповедь; Абеляр П. История моих бедствий. - М., 1992. - С. 274-275).

«. Наука рассуждения больше всего имеетзначения для проникновенияво всякогородавопросы,имеющиесявСвященномписании,идля разрешения их. Однако там следует избегать любви к препирательствам и известного мальчишеского хвастовства при обмане противников. Ведь существует много так называемых софизмов, или ложных умозаключений, по большей части до такой степени похожих на истину, что это обманывает не только тугодумов, но даже и проницательных людей, если они недостаточно внимательны. По-моему, Писание осуждает этот вид обманчивых умозаключений в том месте, где оно гласит: «Кто ухищряется в речах, будет ненавистен». А известно, что диалектика и софистика весьма сильно отличаются друг от друга, так как первая заключается в истинности доводов, вторая - в подобии их; софистика учит ложным доказательствам, диалектика же разоблачает их лживость и путем различения истинных доказательств учит опровергать ложные. Однако и то и другое знание, а именно как диалектика, так и софистика, ведут к умению различать доказательства, и только тот сможет разобраться в них, кто будет в состоянии отличить ложные и обманчивые доказательства от истинных и требуемых». «...Никто не познает точне'добродетели, если не имеет понятия о пороке, в особенности когданекоторые пороки до такой степени близки к добродетелям, что легко обманывают многих своим подобием; также и ложные доказательства своим сходством с истинными очень многих вовлекают в заблуждение. Поэтому различие мнений имеет место не только в области диалектики. Даже и в христианской вере имеют место многочисленные заблуждения, так как красноречивые еретики сетями своих утверждений завлекают в различные секты многих простаков, которые, не будучи искушены в доказательствах, принимают подобие за истину и ложь за разумное. Бороться с этой чумой в спорах нас побуждают также сами церковные учители, чтобы то, чего мы не понимаем в Писании, мы постигали бы не только молясь господу, но и последуя это при помощи рассуждений». «...Мы не сможем опровергнуть нападки еретиков или каких-либо неверных, если не будем в состоянии сокрушить их рассуждения и оцровергнуть их софизмы истинными доказательствами того, чтобы ложь уступила место истине, и чтобы диалектики подавили софистов, всегда готовые, как увещевает святой Петр, к удовлетворению всякого спрашивающего у нас доказательств об имеющейсяу нас надеждеили вере. Вэтом споре, когдамы победим названных софистов, мы, конечно, выкажем себя диалектиками и тем более будем