Kolesnikova_A_V_Filosofy_novogo_vremeni

что существует во зле, и оно есть добро. Откуда же берётся то, в чём существуетсущеезла,некийбазисзла?Получается,чтозлонеобходимо должно иметь некоторое основание в себе. Тем более что во зле являет своё существование некая сила, конечно, менее совершенная, чем сила Божественная, но тем не менее она всё же существует. Следовательно, если всё, что существует, от Бога, то она тоже существует от Бога.

Шеллинг пытается честно рассмотреть все возможные вариан-

ты проблемы существования зла в мире. Он приходит к тому, что ни одинизсуществующихвариантоврешениянеможетустроить.Поэтому он пытается осмыслить её с другой позиции. Понятно, что, как пишет Шеллинг, позиция философского идеализма есть уход от решения проблемы зла. Для философского идеализма природы вообще не существует, поэтому не существует вообще деятельности «в чём-то».

Шеллинг рассуждает следующим образом: Бог есть существо всемогущее и всеобъемлющее, поэтому вне Бога нет ничего. Но Бог существует, следовательно, должна существовать и основа Его существования, некоторая природа в Боге. Но вне Бога нет ничего. Поэтому природа, основа существования Бога, существует в самом Боге. Получается некоторое противоречие: основа существования Бога не есть по определению Бог, но существует в Боге, поэтому она есть Бог. Эта природа в Боге неотделима от Бога, но тем не менее не есть Бог.

Сущность Бога состоит в жизни. В нашем мире вещи движутся,

но принцип их движения не может находиться в самих вещах. Он находится в Боге, поэтому становление вещей исходит из Бога. Но Бог есть существо всеобъемлющее, поэтому он порождает всё и в конце концов сам себя. Следовательно, окончательного единства в Боге не существу-

ет. Для себя Бог существует как некоторая воля, и то, что он порождает, есть его представление о самом себе, есть его слово, есть Логос. Это представление Бога о самом себе существует в некотором духовном начале, т. е. в Духе.

Так Шеллинг пытался философски обосновать и прийти к действительной необходимости существования Пресвятой Троицы. Бог представляет сам себя в некотором действии, т. е. в Разуме, в Слове, творит и представляет нечто другое, а действие разума состоит всегда в разделении. Поэтому и творение Богом единого мира невозможно без существования в этом мире принципа делимости, множественности вещей. Но множественность вещей существует только лишь в единстве как в некотором семени. Поэтому вещи, существующие в мире, всегда имеют двойную природу, двойное начало. Первое – то, которое отделяет вещи от Бога, показывает, что они есть, говоря привычным языком

∙ 171 ∙

тварь, а не Творец. Другое начало – то, которое показывает их сотворённость, то, что они существуют в Боге, существуют в его основе.

Принцип философствования Шеллинга, последовательно проводимый им, – наличие некоторой основы в Боге, основы, которая проявляется и в вещах. Вещи могут существовать, потому что в самом Боге существует его основа, то, что в Боге не есть сам Бог. Поэтому и вещи могут существовать в Боге и не быть Богом. Они поэтому имеют двойную природу. В человеке эта двойная природа проявляется в его свобо-

де.Из-затого,чточеловекпроизведёнизосновыБога(потомучточело- векнеестьБог),онсодержитотносительнонезависимоеотБоганачало.

Но это начало, в отличие от природы, освящено светом Божественного Логоса; это начало есть Разум, Свет. Но самость человека, который есть дух, разум, тем не менее отличается от сущности Бога, ибо она происходит из божественной основы, т. е. отличается от Бога. Поэтому человек, с одной стороны, имеет в себе всё от Бога, и всё, что он делает, он делает силой Божией. С другой стороны, он происходит из этой основы в Боге, поэтому он может творить то, что не имеет божественного происхождения, т. е. творить зло.

Поэтому человеческая воля действует, с одной стороны, в природе, а с другой – возвышается над природой. Поэтому эта самость, т. е. воля человека, может отличаться и от природы, и от божественного света. Разум и Воля, неразрывно связанные в Боге, у человека могут разделяться, различаться. Поэтому человек делает поступки, не подлежащие никакому разумному осмыслению, поступки безнравственные. Таким образом, возникает способность творить зло.

Достаточно сложная логика Шеллинга может быть прояснена при изучении русской философии, и тогда станут понятными те извечные проблемы, которые так волнуют человечество всегда.

Заключение

Философия Шеллинга – это постоянное возобновление одних и тех же интуиций в самых разных контекстах. Она символизирует вечную новизну философской мысли, невозможность раз и навсегда решить «предельные» вопросы. Его учение оказало большое влияние на европейскую мысль XIX–XX вв., причём на различных этапах её развития воспринимались совершенно разные идеи.

Ранняя философия Шеллинга сыграла ключевую роль в формированииспекулятивногометодаи базисныхонтологическихустановокГегеля, способствовала постепенному отходу Фихте от психологического

∙ 172 ∙

идеализма. Многие идеи Шеллинга были восприняты йенскими романтиками. Натурфилософия Шеллинга оказала определённое воздействие на развитие естествознания, хотя некоторые учёные решительно отвергали её. Поздняя «позитивная» философия Шеллинга повлияла на С. Кьеркегора. Под влиянием Шеллинга формировались философские учения Ф. Шлейермахера, А. Баадера, А. Шопенгауэра, К. Х. Краузе, К. Розенкранца, Э. Гартмана, В. Вундта и др.

Значительным оказалось воздействие Шеллинга на русскую философию и культуру – через натурфилософов Д. M. Велланского, M. А. Максимовича и др., московский кружок любомудров (В. Ф. Одоевский, Д. В. Веневитинов, А. И. Галич), славянофилов, П. Я. Чаадаева (лично знакомого и переписывавшегося с Шеллингом), позднее Вл. Соловьева и др.

В ХХ в. идеи Шеллинга получили развитие в философии жизни А.Бергсона,всимволизмеиэкзистенциализме.Философоказалнекоторое влияние на протестантскую теологию двадцатого столетия.

Существует Шеллинговское общество, периодически публикуются новые материалы из богатого рукописного наследия философа.

ЛЮДВИГ АНДРЕАС ФЕЙЕРБАХ

(1804–1872)

Выдающийся немецкий философ-гуманист, представитель антропологического материализма, атеист.

Жизнь и творчество

ЛюдвигФейербахродился28июля1804 г.вгородеЛандсгуте,вБаварии, в семье с достаточно передовыми, антифеодальными взглядами. Первоначальное образование получил в местной гимназии, а в 1823 г. поступил в Гейдельбергский университет, избрав своей специальностью богословие. Сделал он это по совету отца, очень образованного человека, по специальности криминалиста. Братья Фейербаха избрали разные поприща, один был математиком, другой – юристом, третий стал известным археологом и искусствоведом. Но, писала впоследствии жена одного из братьев Генриетта Фейербах: «Удивительное дело – эта семья, такая необыкновенно одарённая, и все-все несчастливы…»

В Гейдельберге юный Фейербах слушает лекции профессора Карла Дауба, большого поклонника Гегеля. Именно его лекции подвигли Фейербаха оставить занятие теологией и начать свой тернистый путь

∙ 173 ∙

философа. В 1824 г. он оставляет Гейдельберг и уезжает в Берлин, где два года слушает лекции Гегеля. Об этом этапе своего развития Фейербах написал следующее: «Мои слова, с которыми я расстался с Гегелем, гласили приблизительно: два года я вас слушал, два года посвятил себя всецелоизучениювашейфилософии;ивоттеперьяиспытываюпотребность обратиться к другим наукам, составляющим прямую противоположность спекулятивной философии: к естествознанию». Несмотря на оценку философии Гегеля как «спекулятивной», в 1842 г. Фейербах пишет диссертацию «Об едином, универсальном и бесконечном разуме», основные тезисы которой соответствуют идеализму Гегеля.

Вэтом же году, после окончания университета Фейербах в качестве приват-доцента начинает читать лекции по истории философии, логике и метафизике в университете г. Эрланген. Оставаясь гегельянцем, он пытаетсявыстроитьсвоюсистемуметафизики,опираясьнатезисотом, что логика есть не «высочайшая, последняя философия», а «теория познания, основанная на истории познания».

В1830 г. анонимно выходит в свет работа Фейербаха «Мысли о смерти и бессмертии». В ней автор отрицает личное бессмертие

идоказывает, что вера в загробную жизнь вредна, так как она снижает в глазах человека ценность его реальной жизни. Фейербах не отрицает самого понятия «бессмертие человека», но под ним он понимает продолжение человеческой жизни в памяти людей.

Впротивовес христианской догме личного бессмертия он признавал бессмертие рода, коллектива. Вечен, бессмертен, абсолютен лишь родовой,всеобщий,универсальныйразум,родовоемышление,родовоесознание. И хотя эта работа написана с идеалистических позиций, она стала для Фейербаха финалом его академической карьеры. Все его попытки получить кафедру в каком-либо из университетов Германии потерпели крах из-за противодействия религиозной и административной верхушки.

Несмотря ни на что Фейербах пишет: 1833 г. – «История новой философии от Бэкона до Спинозы», 1838 г. – «О Пьере Бейле», рецензии на«ИсториюфилософииГегеля»,на«Философскиеправа»Ф. Ю.Шталя. Наконец, в 1839 г. Фейербах написал произведение, которое, как считают многие,знаменуетегопереходнапозицииматериализмаиоформленного критическогоотношениякхристианскойдогматике– «Ккритикегегелев- ской философии права». Но этот труд Фейербах заканчивает уже в деревушке Брукберг, вдали от культурных центров Германии, куда он переезжает в 1837 г. В ней он безвыездно прожил целых двадцать пять лет.

«Темой всех моих поздних сочинений, – писал Фейербах, – явля- ется человек как субъект мышления, тогда как прежде мышление само

∙174 ∙

было для меня субъектом и рассматривалось мною как нечто самодовлеющее». В «Критике гегелевской философии права» и «Сущности христианства» Фейербах окончательно расстаётся с гегелевским идеализмом. «Сущность христианства», написанная в 1841 г. с позиции материализма и атеизма, была переведена на большинство европейских языков. Цель этой работы, как её определил сам автор, – «сведение религии к антропологии».

Обосновывая эту цель, Фейербах указывает путь своей эволюции в этом направлении. Он пишет, что его первой мыслью был Бог, вто- рой– разум,атретьейипоследней– человек.Гегельзаменяеттрансцен- дентного Бога Духом, Фейербах заменил идею человечества реальным человеком, который есть прежде всего природа, тело, чувственность и потребности.

После «Сущности христианства» последовали «Основные положения философии будущего» (1843), «Сущность религии» (1845) и другие работы, в которых Фейербах обосновывает свои материалистические и атеистические воззрения. Революция 1848 г. застала Фейербаха в стенах общегерманского Национального собрания. Но, убедившись в бесполезности его работы, после поражения революции он возвращается в Брукберг.

Осенью 1860 г. за долги продали фарфоровую фабрику, долгие годы служившую источником дохода клана Фейербахов, и Людвиг Фейербах с семейством уезжает в Рехенберг, близ Нюрнберга. Здесь 13 сентября 1872 г. он умирает от инсульта. У гроба Фейербаха не было ни одного представителя немецких университетов. Провожала его прах на кладбище Св. Иоанна траурная процессия нюрнбергских рабочих. Интересно то,чтопознакомившисьв1867 г.спервымтомом«Капитала»К.Маркса, в1870 г.Фейербахвступилвсоциал-демократическуюпартииГермании.

Важнейшим идейным источником материализма и атеизма Фейербаха были ростки атеистической и материалистической мысли предшествующих эпох. Во-первых, традиции прошлого – философ- ские взгляды Ф. Бэкона, Т. Гоббса, П. Гассенди и П. Бейля и особенно Б. Спинозы, в которых Фейербах разглядел зачатки материализма и атеизма. Во-вторых, атеизм французских материалистов – Д. Дидро, П. Гольбаха, К. А. Гельвеция, Ж. Ламетри. В-третьих, немецкие просветители XVIII века – Г. Э. Лессинг, И. Г. Гердер, И. В. Гёте. Философские взгляды Фейербаха можно рассматривать с многих позиций, но наиболее интересны две: Фейербах о религии и Фейербах о новой философии. Именно эти дискурсы создают то, что вскоре после его смерти стали называть «антропологическим материализмом».

∙ 175 ∙

Учение о религии

Историческую заслугу Фейербаха составляет его стремление раскрыть земные источники религии. В противоположность теологии и умозрительной философии он пытается выстроить концепцию земной сущности религии. Он показывает, что хотя вера в Бога и является верой в нечто сверхъестественное, сама по себе она ничего сверхъестественного и непостижимого не содержит. «Глубочайшие тайны (религии. – Сост.) скрываются во всём обычном и повседневном, игнорируемом супранатуралистической религией и умозрением», – пишет Фейербах. Сущность религии он сводит к двум сущностям – к сущности природы и сущности человека.

Поэтому религия для Фейербаха не злокозненный обман (как для французских материалистов XVIII в.), а необходимая и весьма важная форма духовности человека. Основу религии, по его мнению, составляет чувство зависимости человека, в объяснение которого Фейербах вкладывает вполне материалистический смысл: религию порождает чувство зависимости от природы, а затем возникает взаимозависимость между людьми, которая и является единственно верным объяснением религии.

В поисках всестороннего раскрытия происхождения и сущности религии он выдвигает проблему её «психологических основ». Философ стремится выяснить те мотивы и побуждения, влечения и переживания, на основе которых возникло религиозное сознание. В поисках таким образом представленных истоков Фейербах обращается к материальной действительности.

Возникновение религии философ напрямую связывает с периодом «детствачеловечества».Онапорожденаусловиямижизнипервобытных людей и является результатом воздействия на их психику окружающей природы. Только чувственность, по Фейербаху, является единственно достоверным, истинным и реальным источником познания. Поэтому первобытный человек был для него не абстрактным созерцателем, а существом, полным «жизненных сил, голодной и печальной действительности». Он упорно боролся с природой за своё существование.

Склонностьчеловекакантропоморфизму– неотъемлемоекачество его натуры, считает Фейербах. Это и есть реальное основание не только пантеизма, но и религии в целом. Не только дети и дикари, но и взрослые культурные люди обнаруживают стремление проецировать свои черты во вне. Религия – это важнейший вид такого антропоморфизма.

Лучшие стороны своего «Я» – своих помыслов, чувств и желаний

–людипереводятвбожественныесущности,представленныекакреаль- ность. Импульсом, «запускающим» этот перевод, была резкая противо-

∙ 176 ∙

Новая философия

Согласно Фейербаху, в мире начинается новая эпоха – постхристи- анская. Религия умирает, её место в культуре освобождается, и занять это место должна философия. Однако и философия должна измениться: ей не суждено стать простым, или негативным (в гегелевском смысле) отрицанием религии: «Если философия должна заменить религию, то, оставаясь философией, она должна стать религией, она должна включить в себя – в соответствующей форме – то, что составляет сущность религии, должна включить преимущества религии».

Другими словами, должно быть нечто новое, какая-то иная, синтетическая, форма сознания и знания. Новая философия должна стать непохожей и на старую христианскую религию, и на старую «школьную» философию, хотя и нужно сохранить лучшее из них обеих. Уточняя свои представления, Фейербах называет новую «философию-религию» антропологией, «философией будущего», указывает на некоторые содержательные и формальные спецификации. Но на пороге XXI в. вполне очевидно, что такой синтез в мировой культуре пока не осуществлён.

Сам Фейербах прекрасно видел сущностные отличия между философией и религией и говорил о них. В религии сильная сторона – её мировоззренческая эффективность, её близость к «сердцу» человека, его эмоциям, глубинным личностным структурам. Религию Фейербах считает родовым признаком человека (ведь у животных нет религии.)

Со своей стороны, гегелевская философия с её культом мышления, рационального познания оказывается, по Фейербаху, рационализированной формой теологии. Философия – это как бы «смысл» в религии. Она тоже вырастает из сущностных сторон человеческого сознания. И то, и другое должна объединить в себе «философия будущего». Однако в этом объединении должны исчезнуть, устраниться слабые стороны и религии, и философии.

Слабость философии – её оторванность от «сердца», высокомерная удалённость от мира, теоретическое себялюбие. И это должно быть устранено при слиянии философии и религии. Философия должна превратиться в практическую философию.

Фейербах пишет: «У прежней философии была двойная истина; истина для себя самой, о человеке не заботившаяся, – такова философия, и истина для человека – такова религия. Между тем новая философия как философия человеческая по существу есть также философия для человека; она, не затрагивая достоинства и самостоятельности теории, дажевполнейшемсогласиисней,имеетпосуществутенденциюпракти-

∙ 178 ∙

ческую,приэтомпрактическуюввысшемсмысле;онавыступаетвместо религии, она включает в себя религию, она воистину – сама религия».

Сильнейшей стороной христианства, позволившей этой религии стать мировой, легко доходить до «сердца» человека, является мораль. Поэтому естественно, что «новая философия» должна найти какую-то новую форму морально-нравственного сознания. Фейербах сделал попытку её выработать. Его собственная философия по праву была понята современниками как реализация установок на «философию будущего».

Вместо христианства и философии гегелевского типа Фейербах предложил программу «философии Человека». Согласно фейербаховской гуманистической концепции, человек – высшее в ценностном отношении, абсолютная ценность. Речь идёт при этом не об отдельных людях, а о сущности их, т. е. о родовом начале. Отдельный человек вовсе не есть вместилище всех человеческих достоинств, – но человек как таковой, который бесконечно добр, мудр, всемогущ. Его свойства – это он сам, а без них, т. е. без моральных качеств доброты, мудрости, могущества, человека вовсе нет.

В человеке – всё ценно. Его физическая, эмоциональная, психологическая жизнь нисколько не менее ценны, чем разум. Очень важно далее, что человек живёт в естественном контакте с природой. Природа внешняя близка природе самого человека, она ему соответствует. Сущность человеческая вполне гармонично являет себя в человеческом существовании. Тут нет конфликта – жизнь природы, условия бытия не чужды человеческой сущности, между ними – глубокое единство.

Высшее единство проявляется в моральном наполнении, в гармонии человека с самим собой. Она реализуется в императиве, высшем законе для человека, высшем моральном долженствовании. Состоит же этот закон, или императив, в требовании относиться к человеку как квысшейценности,каккБогу.ЧеловекотноситсяксебекаккБогу,когда он видит божественное в другом человеке. Видеть в другом, в «Ты» человечески-сущностное, божественное (а вовсе не только ограничен- но-частичное) – значит реализовывать в жизни, в собственном моральном сознании и практике основной стереотип религиозного отношения человека к Богу.

Этот стереотип, взятый Фейербахом из христианской религии (как высшей формы религиозного сознания), состоит в любви к Богу, в преклонении, высшем доверии к нему. Именно Любовь (как доминирующее в человеческом отношении к Богу) наделена у Фейербаха родовым смыслом. Это любовь половая, родосозидающая, включающая в себя

илюбовь к детям, т. е. к продолжению «Я» и «Ты».

∙179 ∙

Современники отмечали, что у Фейербаха простая заповедь любви кближнемупревращаетсявосновнойморальныйзакон.Отношениялюдей должны включить в себя этот закон как некую сверхценность, дать ему войти в «сердце» людей, заменяя влияние религии. По Фейербаху, Бог – это отчуждённая и объективированная сущность человека. Или, другими словами, Бог есть некое символически зашифрованное изображение чисто человеческих свойств и качеств. В том, что боги созданы по образу и подобию людей, коренится смысл и ценность религиозного сознания, основа его действенности в истории.

Однако недостаточно понимать природу религии. Критиковать её, поФейербаху,означаетсводить,илиредуцировать,религиозныеобразы иценностикихземнымпрообразам.Переистолкованноетакимобразом содержание религии даёт главные моменты для фейербаховского понимания человека.

Понятно, что содержание это в основном морально-этического плана. Неудовлетворённость вызывало то, что моральное содержание этой философии было слишком тесно сращено с исходным материалом – христианской моралью.

Это сказывалось, во первых, в односторонности трактовки человека: только позитивными, положительно-моральными красками была обрисована его родовая сущность. Как и в христианском Боге, в фейербаховском человеке нет зла. Это, естественно, создавало слишком большой отрыв фейербаховской этики от реального человека и его бытия – социального, исторического.

И, во вторых, предельное возвеличивание человека, его «человекообожествление» задавало некий сверхреальный, потусторонний масштаб видения всякой конкретности. «Человек» оказывался почти такой же трансцендентной силой, или ценностью, как и Бог. Для мира же единичных людей, где любовь соседствует с ненавистью, мудрость – с глупостью, категория «человек» с её предикатами может быть использована лишь для морального обличения и назидания.

Для этой функции, однако, у человека не хватает трансцендентной силы, могущества и величия «Бога». И трудно ожидать от обычных людей любви к Человеку, почитания Человека. А это означает несостоятельность претензии фейербаховского варианта европейского гуманизмастать«практическойфилософией»,вытеснитьхристианскуюмораль.

Заключение

Историко-философское значение творчества Л. Фейербаха, творца так и не состоявшегося «антропологического материализма», определя-

∙ 180 ∙