«Основные тенденции и направления философии ХХ века»
Аналитич́еская филосо́фия (analytic philosophy, иногда analytical philosophy) — направление философии, ставшее в XX веке доминирующим в англоязычных странах. Подавляющее большинство сотрудников философских факультетов в таких странах как США, Великобритания, Канада, Австралия и Новая Зеландия, а также странах Скандинавии определяют себя в качестве аналитических философов.
Архети́п (от греч. archetipos первообраз) — в аналитической психологии, основанной Карлом Г. Юнгом — универсальные изначальные врождённые психические структуры, составляющие содержание коллективного бессознательного, распознаваемые в нашем опыте и являемые, как правило, в образах и мотивах сновидений. Те же структуры лежат в основе общечеловеческой символики мифов, волшебных сказок. Набор архетипов ограничен.
Архетип - класс психических содержаний, события которого не имеют своего источника в отдельном индивиде. Специфика этих содержаний заключается в их принадлежности к типу, несущему в себе свойства всего человечества как некоего целого. Эти типы, или "архаические остатки", Юнг назвал архетипами, используя выражение Блаженного Августина.
Бессозна́тельное или неосознава́емое — совокупность психических процессов, в отношении которых отсутствует субъективный контроль. Бессознательным считается всё, что не становится для индивида объектом осознания. Термин «бессознательное» широко употребляется в философии, психологии и психоанализе, а также в психиатрии, психофизиологии, юридических науках, искусствоведении. В психологии бессознательное обычно противопоставляется сознательному, однако в рамках психоанализа бессознательное (Ид) и сознательное рассматривается как понятия разного уровня: не всё, что не относится к бессознательному (Ид) — осознаётся.
Инструментализм — направление в философии и методологии науки, рассматривающее научные понятия, теории и гипотезы как инструменты, необходимые для ориентации человека в его взаимодействии с природой и обществом. Инструментализм тесно связан с прагматизмом, операционализмом и конвенционализмом. Развернутую концепцию инструментализма сформулировал Джон Дьюи. Идеи инструментализма оказали определённое влияние на позиции ряда ученых (Г. Р. Кирхгоф, Г. Герц, П. У. Бриджмен, А. С. Эддингтон).
Верификация (от лат. verus — истинный, facere — делать) — проверка, проверяемость, способ подтверждения каких-либо теоретических положений, алгоритмов, программ и процедур путем их сопоставления с опытными (эталонными или эмпирическими) данными, алгоритмами и программами. Принцип верификации был выдвинут Венским кружком
или
Верификация (от лат. verus — истинный, facere — делать) — это подтверждение соответствия конечного продукта предопределённым эталонным требованиям.
Гермене́втика (др.-греч. ἑρμηνευτική — искусство толкования, от ἑρμηνεύω — толкую):
теория и методология истолкования текстов («искусство понимания»);
направление в философии XX века, выросшее на основе теории интерпретации литературных текстов. С точки зрения герменевтики задача философии заключается в истолковании предельных значений культуры, поскольку реальность мы видим сквозь призму культуры, которая представляет собой совокупность основополагающих текстов.
ГАДАМЕР Хаис-Георг (р. 1900) — нем. философ, один из ведущих теоретиков философской герменевтики. В своем осн. произв. “Истина и метод” (I960) сделал попытку обосновать “язык” как онтологическую базу герменевтики, а саму герменевтику не только как одну из философских дисциплин, но и как универсальную теорию (и своеобразную онтологию), выявляющую природу человеческого знания. Осн. ее понятия — “горизонт”,“герменевтический круг” (в разных его вариантах), “традиция”, “авторитет”, “игра” и др.— концентрируются у него вокруг категории “понимание” (Verstehen), к-рая толкуется как объяснение идиографи-ческой сущности изреченного, а также как итог субъективно-личностного или же историко-культурного “вживания”. Г. отрицает объективность истины, а следовательно, ее универсальную значимость в области гуманитарных знаний. Истина прямо определяется позицией понимающего субъекта и целиком обусловлена им. Подавляющее большинство работ Г. и его учеников посвящены философским истолкованиям определенных нсторико-фнлософских текстов и представляют собой размышления по поводу того или иного философского или поэтического произв.
КОНВЕНЦИОНАЛИЗМ (лат соп-ventio—договор, соглашение)—философская концепция, согласно к-рой научные понятия и теоретические построения являются в основе своей продуктами соглашения между учеными. Эти соглашения диктуются соображениями привычности, удобства, простоты и т. п. Т. зр. последовательно проводимого К. приводит к субъективному идеализму, поскольку из нее вытекает отрицание объективного содержания научно-теоретического знания. Теоретические принципы К. были разработаны Пуанкаре, к-рый тем не менее старался защищать объективную ценность научных теории. Элементы К. содержат позитивизм, прагматизм, операционализм. Гносеологическим основанием К. является реальная возможность использовать различные теоретические средства для исследования того или иного явления и его теоретической реконструкции. Так, можно до известной степени произвольно выбирать единицы измерения физических величин (измерять расстояния в футах, метрах или парсеках), представлять процесс с помощью системы дифференциальных уравнений или графика, использовать для моделирования явления аналоговую машину или ЭВМ и т. п. Отсюда возникает опасность представить теоретическое мышление как нечто субъективное и объяснить использование учеными определенных систем понятий или определенных математических конструкций только необходимостью достигнуть взаимопонимания. Однако подобная т. зр. опровергается как историко-научными исследованиями, так и гносеологическим анализом. Первые демонстрируют историческую обусловленность возникновения используемых в науке теоретических средств, второй доказывает, что эти средства — форма . отражения объективного мира и потому не могут быть просто продуктом соглашения.
КУН Томас (р. 1922) — амер. историк науки, один из представителей постпозитивизма. В книге “Структура научных революций” разработал концепцию научных парадигм, нормальной науки и научных революций. Согласно этой концепции, на первом этапе той или иной научной дисциплины отсутствует единая система ценностей и согласие относительно целей, теоретических установок, общепринятых методов и фактов. Создание парадигмы означает достижение такого согласия на основе принятия общих образцов теоретических или эмпирических знаний, исследовательской методологии. При этом ученые опираются на особые ценности, используют замкнутый язык и образуют замкнутое сообщество. Переход от одной парадигмы к др. сопровождается коллективным изменением видения, т. е. интерпретации, эмпирических фактов. Полученные в рамках парадигм знания несопоставимы и имеют различный смысл. Сравнение парадигм может происходить не на научном, а на естественном и философском метаязыке. Нормальная наука, развивающаяся в рамках данной парадигмы, ведет к совершенствованию теорий и росту эмпирических фактов. Открытие аномальных фактов, необъяснимых в рамках господствующих воззрений, приводит к научным революциям, в ходе к-рых складываются новые парадигмы. Однако действительного прогресса, связанного с возрастанием объективной истинности научных знаний, К. не признает, полагая, что такие знания могут быть охарактеризованы лишь как более или менее, эффективные для решения соответствующих задач, а не как истинные или ложные. Преувеличивая роль субъективного фактора в развитии науки, К. нередко впадает в иррационализм и субъективизм и склоняется к релятивизму. Осн. соч.: “Коперниканская революция. Планетарная астрономия в развитии западной мысли” (1957), “Структура научных революций” (1963).
НЕОПОЗИТИВИЗМ—одно из рас пространенных направлений философии 20 в., совр. форма позитивизма. Н. считает, что знание о действительности дается лишь в повседневном или конкретно-научном мышлении, а философия возможна только как деятельность по анализу языка, в к-ром выражаются результаты этих видов мышления (Аналитическая философия). Философский анализ с т. зр. Н. не распространяется на объективную реальность, он должен ограничиваться лишь “данным”, т. е. непосредственным, опытом или языком. Крайние формы Н., напр. 'ранний Н. венского кружка, ограничивая “данность” индивидуальными переживаниями, объективно склонялись к субъективному идеализму. Наиболее влиятельной разновидностью Н. явился логический позитивизм. К общей платформе Н. примыкали и англ. философы-аналитики, последователи Мура (Л. С. Стеб-бинг, Дж. Уисдом и др.). Неопозитивистскими были и философские взгляды ряда представителей логической львовско-варшавской школы (Айдуке-вич и др.). В 30-х гг. происходит идейное и научно-организационное слияние различных групп и отдельных философов, придерживавшихся неопозитивистских взглядов: австро-нем, логических позитивистов венского кружка (Карнап, Шлик, О. Нейрат и др.) и берлинского “Общества эмпирической философии” (Рейхенбах, К. Гемпель и др.), англ. аналитиков, ряда амер. представителей “философии науки” позити-вистско-прагматистского направления (О. Нагель, Ч. Моррис, Бриджмен и др.), упсальской школы в Швеции, мюнстерской логической группы (Германия) во главе с Г. Шольцем и др. С того времени регулярно созывается ряд международных конгрессов и осуществляется широкая пропаганда идей Н. в печати. Рекламируя себя в качестве “научного эмпиризма”, Н. оказывает в этот период заметное воздействие на различные круги ученых, под его влиянием складывается ряд идеалистических концепций в истолковании открытий совр. науки. В то же время следует отметить положительное значение конкретных результатов исследований по формальной логике и нек-рым вопросам методологии науки, достигнутых как самими неопозитивистами, так и учеными, к-рые не являлись неопозитивистами, но участвовали в организуемых ими конгрессах, дискуссиях и т. д. С конца 30-х гг. осн. центром Н. становятся США, где эта философия была представлена прежде всего логическим эмпиризмом. Начиная с 50-х гг. Н. переживает идейный кризис, связанный с неспособностью решить реальные проблемы научного мировоззрения и методологии науки. Это выражается, в частности, в резкой его критике со стороны таких направлений философии науки на Западе, как постпозитивизм и критический рационализм.
ПАРАДИГМА (греч. paradeigma — пример, образец) — совокупность теоретических и методологических предпосылок, определяющих конкретное научное исследование, к-рая воплощается в научной практике на данном этапе. П. является основанием выбора проблем, а также моделью, образцом для решения исследовательских задач. Понятие “П.” введено амер.. ученым-науковедом Куном. Согласно взглядам Куна (“Структура научных революций”, 1962), П. позволяет решать возникающие в исследовательской работе затруднения, фиксировать изменения в структуре знания, происходящие в результате научной революции и связанные с ассимиляцией новых эмпирических данных. Однако в понятии “П.” недостаточно отражены мировоззренческие и социальные параметры развития науки. В марксистских исследованиях по науковедению используются понятия стиля (типа) научного мышления.
ПОНИМАНИЕ—присущая сознанию форма освоения действительности, означающая раскрытие и воспроизведение смыслового содержания предмета. При этом окружающая человека реальность, прежде всего социально-культурная, а также природная, преломляется в связную систему предметов “мира человека”. Включенные в этот мир вещи и явления предстают как носители смыслов и значений (Значение и смысл). П. и есть процесс выработки, постижения, освоения их человеком. Гл. функция П. связана с обеспечением осмысленного поведения и ориентации индивида в обществе, истории, культуре. П. развивается в процессе общения людей, во взаимодействии различных культур. Исходные донаучные виды П.— освоение языка, П. других людей (в сопереживании, диалоге), П. социальных норм, знаков, символов — складываются в непосредственном жизненном процессе. В науке П. предполагает использование специальных методологических правил и предстает как интерпретация. Типичными видами научно-теоретического П. являются: П. прошедших эпох (историческое П.); интерпретация ино-культурных символов и метафор, перевод и истолкование древних текстов (филологическое П.); П. иных форм жизни, культурных норм и ценностей (П. в социально-антропологических исследованиях); П. микрообъектов и интерпретация формализмов научных теорий (П. в естествознании). П. предстает здесь как отношение двух языковых, знаково-символических, понятийных систем, одна из к-рых должна быть выражена в терминах другой, служащей “базисом П.”. Общими чертами всех видов П. являются: взаимосвязь П. и самопонимания; обусловленность П. социально-историческими и культурными предпосылками; необходимость раскрытия смыслового контекста предмета П. Развитие П. происходит от “предварительного П.”, задающего смысл предмета П. как целого, к анализу его частей и достижению более глубокого и полного П., в к-ром смысл целого подтверждается смыслом частей, а смысл частей — смыслом целого.
САРТР Жан Поль (1905—80) — фр. философ и писатель, глава фр. атеистического экзистенциализма. Его философские взгляды противоречивы. В них своеобразно переплетаются идеи Кьеркегора, Гуссерля и 3. Фрейда. Подчеркивая прогрессивность марксистской философии, С. стремился “дополнить” марксизм, подведя под него фундамент экзистенциалистской антропологии и психоанализа. В целом же для взглядов С. характерна тенденция поиска среднего пути между идеализмом и материализмом, попытка их преодоления. Отправляясь от осн. идеи экзистенциализма -— “существование предшествует сущности”, С. строит свою “феноменологическую онтологию” на радикальном противопоставлении двух видов бытия: “бытия-в-себе”, заменяющего объективную действительность, и “бытия-для-себя”, тождественного “человеческой реальности”, т. е. сознанию. Разрыв бытия и сознания приводит С. к дуализму; Являясь причиной своего особого рода бытия, сознание, по С., есть “небытие бытия”, трещина в нем, “ничто”, но лишь оно является источником активности, движения, качественного многообразия жизни, вносит смысл в инертный и абсурдный мир. С. называет свою концепцию диалектической, но превращает диалектику в метод обоснования индетерминизма. Его диалектика чисто негативна. Сфера ее ограничивается областью сознания, она полностью изгоняется из природы. В морали С. стоит на позициях чистой субъективности. Осн. категорией выступает здесь свобода. Рассматриваемая на базе индивидуального сознания, она предстает как сущность человеческого поведения, источник деятельности и единственная возможность существования человека: “человек всегда и целиком свободен или его нет вовсе”. Каждый человек “вынужден сам изобретать для себя свой закон”, “проектировать” себя, выбирать свою собственную мораль. В “Критике диалектического разума” (1960) С. пытается преодолеть субъективистский характер своей концепции и построить новую теорию общественных отношений и исторического развития, но, оттесняя на задний план объективные экономические и социальные структуры и исходя из индивидуального человеческого действия, его логики, он заменяет социально-исторический анализ антропологическим. С философскими взглядами С. тесно связано его литературное творчество. Общественно-политическая позиция С. непоследовательна. Он был участником Сопротивления, критиковал пороки капиталистического об-ва, выступал за мир и демократию, в поддержку национально-освободительного движения, против агрессии США во Вьетнаме. Вместе с тем последние годы С. склонялся к ультралевому движению, солидаризировался с маоистскими и ревизионистскими идеями. Осн. соч.: “Воображение” (1936), “Воображаемое” (1940), “Бытие и ничто” (1943), “Экзистенциализм — это гуманизм” (1946), “Ситуации” (6 тт., 1947—64).
ФАЛЬСИФИКАЦИЯ (лат. falsus— ложный и facio — делать) — один из способов проверки истинности теоретических утверждений (гипотез,- теорий) посредством их опровержения путем сопоставления с полученными в результате опыта эмпирическими данными. В основе Ф. лежит формально-логическое отношение, согласно к-рому теоретическое высказывание является опровергнутым, если его отрицание логически следует из множества совместимых между собой утверждений наблюдения. Опираясь на это логическое отношение, Поппер ввел в противовес неопозитивистскому принципу верификации (Вери-фицируемости принцип) принцип Ф., к-рый был истолкован им не как способ определения осмысленности научных утверждений, а как метод отделения науки от ненауки. Согласно Попперу, статусом научности обладают лишь такие высказывания, к-рые в принципе могут быть фальсифицированными, принципиально же нефальсифицируемые утверждения лишаются его. В марксистской концепции логики и методологии науки Ф. рассматривается как подчиненный практике частный способ проверки научных теорий.
ФЕЙЕРАБЕНД Пол. (р. 1924) — представитель постпозитивистской философии науки. В 50—60-х гг. примыкал к критическому рационализму. В 70—80-х гг. Ф. сформулировал концепцию, названную им эпистемологиче-ским, или методологическим, анархизмом, согласно к-рой в научном познании необходим плюрализм теорий, гипотез и др. форм знаний, для чего следует выдвигать альтернативные, в т. ч. неподтвержденные и непроверенные, законы и гипотезы. Он считает, что научная рациональность не является лучшей, а тем более единственной формой рациональности. Поэтому источником альтернативных идей могут быть знахарство, шаманство, мистика, воет: культы, здравый смысл и т. д. По мнению Ф., язык наблюдений теоретически нагружен, предложения наблюдений зависят от ситуации и не могут быть истинными, а следовательно, невозможно полное эмпирическое подтверждение или опровержение теории. Его методологический анархизм, сформулированный в виде лозунга “все сойдет”, включает в себя признание того, что не существует привилегированных норм и всегда найдутся факты и обстоятельства, в к-рых могут “сойти”, пригодиться нормы, стандарты и концепции, отвергаемые в др. условиях. В целом философские взгляды Ф. являются эклектическими, внутренне противоречивыми и страдают элементами субъективизма. Оси. соч.: “Против метода. Очерк анархистской теории познания” (1975); “Проблемы эмпиризма” (1981); “Избранные труды по методологии науки” (М., 1986).
ФРЕЙДИЗМ — название теории и метода психоанализа. Назван так по имени 3- Фрейда (1856—1939). австр. врача — невропатолога и психиатра. Фрейд, исследуя причины патологических процессов в психике, решительно отказался от вульгарно-материалистических в своей основе попыток объяснить изменения содержания психических актов физиологическими причинами. Психика рассматривается им как нечто самостоятельное, существующее параллельно материальным процессам (Психофизический параллелизм) и управляемое особыми, вечными психическими силами, лежащими за пределами сознания (Бессознательное). Над душой человека властвуют, как рок. неизменные психические конфликты бессознательных стремлений к наслаждению (либидо) с спринцнпом реальности”, к к-рому приспосабливается сознание. Все психические состояния, все действия человека, а затем и асе исторические события и общественные явления Фрейд подвергает психоанализу. т. е. истолковывает как проявление бессознательных, и прежде всего сексуальных, влечений. Извечные конфликты в глубинах психики индивидов становятся у Фрейда причиной и содержанием (скрытым от непосредственного осознания) морали, искусства, науки, религии, государства, права, войн и т. п. (Сублимация). Совр. сторонники Ф.— неофрейдисты (Неофрейдизм), представители школ “культурного психоанализа” (К. Хорнн. Г. Кардинер. Ф- Аяександер, Г. Салливэн и др.) сохраняют нетронутой осн. логику рассуждении Фрейда, отказываясь от тенденции видеть во всех явлениях человеческой жизни сексуальную подоплеку и от нек-рых др. методологических особенностей классического Ф. Фрейдистская концепция оказала и продолжает оказывать большое влияние на различные области совр. зап. культуры, и особенно заметное — на теорию и произведения искусства. Меньшее влияние Ф. имеет сейчас в неврологии и психиатрии.
ФРОММ Эрих (1900—80) — философ, социолог, один из гл. представителен неофрейдистской школы, или “культурного психоанализа” (Фрейдизм). В отличие от Фрейда, для Ф. характерны меньшая биологизация сущности человека и переход к “социопси-хологизму”. Ф. пытается решить важную проблему: понять механизм взаимоотношения психологических и социальных факторов общественного развития. Однако, анализируя “социальную среду”, Ф. игнорирует ее классовую неоднородность, а сущность человека и всего исторического процесса понимает абстрактно-психологически. В то же время Ф. верно подмечает пороки совр. капиталистического об-ва (превращение человека в “вещь” в результате отчуждения, иррациональность, бессмысленность существования и др.). Капитализм, по его мнению, психически больное, иррациональное об-во. Выход из этого положения Ф. видит в “гуманистическом психоанализе”, в лечении “индивидуальной патологии”. Ф. пытается “синтезировать” фрейдизм и марксизм. Соч.: “Бегство от свободы” (1941), “Человек как он есть” (1947), “Концепция Маркса о человеке” (1961), “Революция надежды. О гуманистической технике”"(1968), “Кризис психоанализа” (1973).
ХАЙДЕГГЕР Мартин (1889—1976)— один из основоположников и гл. представитель нем. экзистенциализма. Защищал диссертацию у Риккерта, был ассистентом Гуссерля, преподавал в Марбурге, Фрейбурге. Осн. категорией идеалистической философии X. является “временность”, понимаемая им как внутреннее переживание человека. Первичным X. считает “настроение”, т. е. формы стихийного, неразвитого сознания. Априорными формами человеческой личности, по X., являются забота, тревога, страх и т. д. Эти формы составляют субъективное бытие человека, к-рое X. называет “бытием-в-мире”. Учение об априорных формах разрабатывалось X. как учение о бытии (“фундаментальная онтология”). Чтобы постичь “смысл бытия”, человек должен отрешиться от всех практически-целевых установок, осознать свою “смертность”, “бренность”. Лишь чувствуя себя постоянно “перед лицом смерти”, человек, согласно X., в состоянии увидеть значимость и наполиенность каждого момента жизни и освободиться от “идолов общественного бытия” — целей, “идеалов”, “научных абстракций”. Рассматривая язык как “дом бытия”, истинное средоточие культуры, X, разрабатывал идеи “спекулятивной филологии” с целью прояснения “истин бытия” (прежде всего в произв. поэтов-романтиков и символистов). Философия X. сводит воедино иррационалисти-ческие тенденции, имевшиеся у Кьер-кегора, в философии жизни, феноменологии Гуссерля. Осн. соч.: “Бытие и время” (1927), “Кант и проблема метафизики” (1929), “Введение в метафизику” (1953).
ЮНГ Карл Густав (1875—1961) — швейцарск. психолог, создатель “аналитической психологии”. В 1907—12 ближайший сторонник Фрейда (Фрейдизм). Согласно Ю., наряду с личностным бессознательным существуют более глубокие слои “коллективного бессознательного”, где в виде “изначальных” психических структур (архетипов) хранится древнейший опыт человечества, обеспечивающий априорную готовность к восприятию и осмыслению мира. Осн. содержанием психической жизни человека Ю. считал процесс “индивидуа-ции” — стремление личности к полноте воплощения своих возможностей (“самости”). Если проблемы личной или социальной жизни этому препятствуют, происходит оживление архетипических структур бессознательного и возникают символические образы, к-рые повторяются в мифологии разных народов и могут возникать у каждого человека, с очаровывающей силой захватывая его. Задачей “аналитической психологии” Ю. считал толкование врачом архетипических образов, возникающих у пациентов. Он полагал, что на архетипической основе покоятся все великие идеи. Если бы все традиции в мире оказались разом обрезанными, писал Ю., то со следующим поколением вся мифология и история религий начались бы сначала. Ир-рационалистические, мистические стороны концепции Ю. были использованы для аргументации в теологических концепциях, для обоснования абстрактного искусства, архаизации искусства, доказательства демонического, бессознательного характера художественного творчества. Вместе с тем работы Ю. способствовали появлению исследований по сравнительной мифологии; получила известность его концепция психологических типов: экстравертированных и ин-тровертированных. Осн. соч.: “Мета-морфозы и символы либидо” (1912, с 1952—“Символы превращения”), “Пс
ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ (философия существования) — иррационалистиче-ское направление в совр. зап. философии, возникшее в 20 в. как попытка создания нового мировоззрения, отвечающего взглядам человека сегодняшнего дня, пользовавшееся большим влиянием в 40—60-е гг. Идейные истоки Э.— философия жизни, феноменология Гуссерля, религиозно-мистическое учение Кьеркегора. Различают Э. религиозный (Марсель, Ясперс, Бердяев, Шестов, М. Бубер) и атеистический (Сартр, Камю. С. Бовуар). Особняком стоит фундаментальная онтология Хайдеггера, к-рую нельзя безоговорочно отнести ни к религиозному, ни к атеистическому Э. В Э. нашел отражение кризис буржуазного либерализма с его поверхностно-оптимистическим миропониманием, с верой в прогрессивное развитие буржуазного об-ва, к-рый не выдержал испытания бурными событиями века. Э. возник как мировоззрение пессимистическое, ставившее перед собой вопрос: как жить человеку, потерявшему либерально-прогрессистские иллюзии, перед лицом исторических катастроф? Э.— это реакция на рационализм эпохи Просвещения и нем. классической философии, а также на кантианско-позитивистскую философию, получившую большое распространение в конце 19 — начале 20 в. По мнению экзистенциалистов, осн. черта рационального мышления состоит в том, что оно исходит из принципа противоположности субъекта и объекта. В результате этого вся действительность, в т. ч. и человек, предстает перед рационалистом только как объект научного исследования и практического манипулирования, в силу чего такой подход носит “безликий” характер. Э., напротив, должен выступить как противоположность внеличной,“объективной” научной мысли. Э., т. обр., противопоставляет философию и науку. Предметом философии, говорит, напр., Хайдеггер, должно стать “бытие”, в то время как предмет науки — “сущее”. Под “сущим” подразумевается все относящееся к эмпирическому миру, от к-рого необходимо отличать само бытие. Последнее постигается не опосредствованно (через рассудочное мышление), а лишь непосредственно, открываясь человеку через его бытие, его личное существование, т. е. через экзистенцию. В экзистенции как раз и заключена нерасчлененная целостность субъекта и объекта, недоступная ни рассудочно-научному, ни спекулятивному мышлению. В обыденной жизни человек не всегда осознает себя как экзистенцию; для этого необходимо, чтобы он оказался в пограничной ситуации, т. е. перед лицом смерти. Обретая себя как экзистенцию, человек впервые обретает и свою свободу. Согласно Э., свобода состоит в том, чтобы человек не выступал как вещь, формирующаяся под влиянием естественной или социальной необходимости, а “выбирал” самого себя, формировал себя каждым своим действием и поступком. Тем самым свободный человек несет ответственность за все совершенное им, а не оправдывает себя “обстоятельствами”. Чувство вины за все совершающееся вокруг него— это чувство свободного человека (Бердяев). В экзистенциалистской концепции свободы выразился протест против конформизма и приспособленчества, характерного для обывателя, к-рый чувствует себя винтиком огромной бюрократической машины, неспособным ч.-л. изменить в ходе событий. Отсюда постоянное подчеркивание Э. человеческой ответственности за все, что происходит в истории. Однако экзистенциалистское понятие свободы остается субъективистским: оно трактуется в чисто этическом, а не в социальном плане. Отвергая рациональное познание как не соответствующее тому предмету, с к-рым имеет дело философия, Э. выдвигает метод непосредственного, интуитивного постижения реальности, опираясь гл. обр. на Гуссерля (Хайдеггер, Марсель, Сартр), Дильтея (Хайдеггер, Ясперс), отчасти на интуитивизм Бергсона. Мн. экзистенциалисты (Хайдеггер в поздний период своей деятельности, Марсель, Камю и др.) считают, что философия по своему методу познания стоит гораздо ближе к искусству, чем к науке. Э. оказал такое большое влияние на искусство и литературу Запада 40— 60-х гг., а через них и на умонастроения значительной части интеллигенции. Социально-политическая позиция у различных представителей Э. неодинакова.
Лакатос, Лакатош Имре
(9 ноября 1922, Будапешт -- 2 февраля 1974, Лондон) — венгерский философ и методолог науки, один из наиболее ярких представителей «критического рационализма». В 1956 эмигрировал из Венгрии в Австрию, затем в Англию. Преподавал в Кембридже, с 1960 — в Лондонский школе экономики, где сблизился с К. Поппером. Лакатос наполнил новым содержанием принцип фальсификационизма как методологическую основу теории научной рациональности. Согласно этому принципу, рациональность научной деятельности удостоверяется готовностью ученого признать опровергнутой любую научную гипотезу, когда она сталкивается с противоречащим ей опытом (не только признать, но и стремиться к возможным опровержениям собственных гипотез). Фальсификационизм соединял в себе постулаты эмпиризма и рациональности: рациональность опирается на универсализацию эмпиризма, а эмпиризм находит адекватное воплощение в критерии рациональности. Лакатос распространил эту связь на сферу развивающейся математики. По своей рациональной структуре путь научного исследования в математике тот же, что в эмпирическом естествознании: обнаруженные «контрпримеры» вынуждают исследователя модифицировать выдвинутые гипотезы, совершенствовать доказательства, использовать эвристический потенциал принятых допущений либо выдвигать новые. Однако и в математике, и в эмпирической науке рациональность критики не означает требования немедленного отбрасывания опровергнутых гипотез. В подавляющем большинстве случаев рациональное поведение исследователя заключает в себе целый ряд интеллектуальных стратегий, общий смысл которых — идти вперед, не останавливаясь из-за отдельных неудач, если движение обещает новые успехи и эти обещания сбываются. Об этом говорит история науки, которая тем самым вступает в противоречие с догматическим фальсификационизмом. Лакатос предпринял попытку соединить исторический подход к науке с сохранением рационалистической установки. Это выразилось в разработанной им методологической концепции «утонченного фальсификационизма», которую чаще называют методологией научно-исследовательских программ. Рациональное развитие науки представлено в этой концепции как соперничество «концептуальных систем», элементами которых могут выступать не только отдельные понятия и суждения, но и сложные комплексы динамически развивающихся теорий, исследовательских проектов и их взаимосвязей. Такие системы организованы вокруг некоторых фундаментальных идей, образующих «жесткое ядро» научно-исследовательской программы (как правило, эти идеи выдвигаются интеллектуальными лидерами науки и усваиваются научным сообществом догматически). Методологический смысл «твердого ядра» раскрывается в понятии «негативная эвристика», т. е. ограничения на процедуры опровержения: если теория сталкивается с опровергающими фактами, то утверждения, входящие и состав «жесткого ядра», не отбрасываются; вместо этого ученые проясняют, развивают уже имеющиеся или выдвигают новые «вспомогательные гипотезы», которые образуют «защитный пояс» вокруг «твердого ядра». Задача «защитного пояса» в том, чтобы как можно дольше удерживать в неприкосновенности творческий потенциал исследовательской программы, или ее «позитивную эвристику». Функция последней состоит в том, чтобы обеспечивать непрерывный рост научного знания, углубление его эмпирического содержания (объяснение все более широких кругов явлений, исправление недочетов и ошибок «опровергающих экспериментов»). Требование увеличения эмпирического содержания является, по Лакатосу, главным условием и критерием научной рациональности: рационально действует тот исследователь, который выбирает оптимальную стратегию для увеличения эмпирических знаний, всякое иное действие нерационально или иррационально. Методология научно-исследовательских программ формулирует правила, выполнение которых оптимизирует эту стратегию. Таково, напр., правило, определяющее «прогрессивность» той или иной научно-исследовательской программы: «прогрессивный сдвиг проблем» обеспечивается приращением эмпирического содержания новой теории по сравнению с ее конкурентами, т. е. увеличением способности предсказывать новые, ранее не известные факты в сочетании с эмпирическим подтверждением этих новых фактов. Когда это правило перестает действовать и научноисследовательская программа начинает «топтаться на месте», занимаясь гл. о. «самооправданием», т. е. устраняет аномалии с помощью гипотез ad hoc, но не дает устойчивого роста эмпирического содержания, можно говорить о том, что программа вступила в стадию «вырождения» и должна быть вскоре заменена другой, более продуктивной программой. Подобные правила в совокупности образуют теорию научной рациональности, исследующую рост науки как смену научных теорий, объединенных общей исследовательской программой. Лакатос критиковал попытки «социологизации» эпистемологии, в которых связь науки с историей культуры трактовалась как зависимость научно-познавательного процесса, содержания научных теорий и методов, процессов возникновения и развития концептуальных систем от «вненаучных» (психологических, социально-психологических, социологических) факторов. Он отстаивал идею «рациональной реконструкции» истории науки, не придавая особого значения тезису о «несоизмеримости научных теорий», сменяющих одна другую в ходе научной эволюции, который был выставлен в качестве аргумента против этой идеи некоторыми философами (Т. Кун, П. Фейерабенд и др.).
Лакатос искал возможность движения к истории науки на почве рационализма. Методология «утонченного фальсификационизма» должна была ответить на вопрос: каким образом формируются, изменяются и затем «отменяются», т. е. вытесняются конкурентами, научно-исследовательские программы? В реальных историко-научных ситуациях факторы формирования и трансформации научного знания обнаруживаются и среди метафизических идей, и среди религиозных верований, и среди идеологических или политических ориентации. Такие факторы Лакатос предлагал учитывать «на полях» рациональных реконструкций «внутренней» истории науки и относить на счет отклонений «внешней» истории от нормального, т. е. рационально реконструируемого, хода событий. Это дало основание некоторым критикам для обвинения Лакатоса в недостатке «исторического чутья» (С. Тулмин, К. Хюбнер, П. Фейерабенд и др.). В «рациональных реконструкциях» некоторые важнейшие процессы научного развития представали как «иррациональные». Однако, по мнению критиков, это скорее говорило об узости представлений Лакатоса о рациональности, чем о некоем «иррационализме» реальной науки. Тем не менее методология Лакатоса является важнейшим инструментом рационального анализа науки, одним из наиболее значительных достижений методологии науки в 20 в.
Соч.: Changes in the Problem of Inductive Logic. — The Problem of Inductive Logic. L., 1968; The Changing Logic of Scientific Discovery. L.. 1973; Proofs and Refutations and Other Essays in the Philosophy of Mathematics. L.. 1974; Доказательства и опровержения. M., 1967; История науки и ее рациональные реконструкции. — В кн.: Структура i] paiBimic науки. М., 1978; Бесконечный регресс и основания математики. — В кн.: Современная философия науки. Хрестоматия. М.. 1994: Фальсификацпошпм и методология научно-исследовательских программ. М.. 1995.
ЛИОТАР
ЛИОТАР
Лиотар (Lyotard) Жан-Франсуа (р. 1924) - французский эстетик-постфрейдист, одним из первых поставил проблему корреляции культуры постмодернизма и постнеклассической науки. В своей книге "Постмодернистская ситуация. Доклад о знании" (1979) он выдвинул гипотезу об изменении статуса познания в контексте постмодернистской культуры и постиндустриального общества.
Научный, философский, эстетический, художественный постмодернизм он связывает с неверием в метаповествование, кризисом метафизики и универсализма. Темы энтропии, разногласия, плюрализма, прагматизма языковой игры вытеснили "великие рассказы" о диалектике, просвещении, антропологии, герменевтике, структурализме, истине, свободе, справедливости и т.д., основанные на духовном единстве говорящих. Прогресс современной науки превратил цель, функции, героев классический и модернистской философии истории в языковые элементы, прагматические ценности антииерархичной, дробной, терпимой постмодернистской культуры с ее утонченной чувствительностью к дифференциации, несоизмеримости, гетерогенности объектов.
Введение эстетического критерия оценки постнеклассического знания побудило концентрировать внимание на ряде новых для философии науки тем: проблемное поле - легитимация знания в информатизированном обществе, метод - языковые игры; природа социальных связей - современные альтернативы и постмодернистские перспективы; прагматизм научного знания и его повествовательные функции. Научное знание рассматривается как своего рода речь - предмет исследования лингвистики, теории коммуникации, кибернетики, машинного перевода. Специфика постмодернистской ситуации заключается в отсутствии и универсального повествовательного метаязыка, и традиционной легитимации знания.
В современных условиях, когда точки роста нового знания возникают на стыках наук, любые формы регламентации отторгаются. Особенно бурно этот процесс идет в эстетике. Постмодернистская эстетика отличается многообразием правил языковых игр, их экспериментальностью, машинностью, антидидактичностью: корень превращается в корневище, нить - в ткань, искусство - в лабиринт. Кроме того, правила эстетических игр меняются под воздействием компьютерной техники.
Постмодернистский этап развитии искусства Лиотар определяет как эру воображения и экспериментов, время сатиры. Эстетическое наслаждение отличается бесполезностью: спичкой можно зажечь огонь без всякой цели, чтобы им полюбоваться. Тогда произойдет разрушение энергии, ее потеря. Так и художник, творящий видимость, напрасно сжигает вложенную в нее эротическую силу. Солидаризируясь с Адорно и Джойсом, Лиотар провозглашает единственно великим искусством пиротехнику, "бесполезное сжигание энергии радости". Подобно пиротехнике, кино и живопись производят настоящие, т.е. бесполезные видимости - результаты беспорядочных пульсации, чья главная характеристика - интенсивность наслаждения.
Если в архаичном и восточном обществах неизобразительное абстрактное искусство (песни, танцы, татуировка) не препятствовало истечению либидозной энергии, то беды современной культуры порождены отсутствием кода либидо, торможением либидозных пульсаций. Цель современного художественного и научного творчества - разрушение внешних и внутренних границ в искусстве и науке, свидетельствующие о высвобождении либидо.
В книге "О пульсационных механизмах" (1980) Лиотар определяет искусство как универсальный трансформатор либидозной энергии, подчиняющийся единственному общему правилу - интенсивности воздействия либидозных потоков. Ядром его "аффирмативной либидозной экон. эстетики" является бьющая через край метафизика желаний и пульсации, побуждающая исследовать функционирование пульсационных механизмов применительно к литературе, живописи, музыке, театру, кино и другим видам искусства.
Критикуя Фрейда за приверженность к изобразительности, удовлетворяющей сексуальные влечения путем символич. замещения, он видит задачу постмодернистского искусства в методическом раскрытии логики функционирования либидозных механизмов, логики их системы. Для этой системы характерны мутации бесхозных желаний. Искусство для Лиотара - превращение энергии в другие формы, но механизмы такого превращения не являются социальными либо психическими. Так, в живописи либидо подключается к цвету, образуя механизм трансформации своей энергии путем покрывания холста краской, ногтей - лаком, губ - помадой и т.д. Если подключить либидо к языку, произойдет превращение либидозной энергии в аффекты, душевные и телесные движения, порождающие в свою очередь войны, бунты и т. п.
Свой подход Лиотар называет прикладным психоанализом искусства. Его применение к постмодернистской живописи приводит к заключению о приоритете беспорядка, свидетельствующем о том, что живописец стремится заменить недосягаемую природу, непостижимую действительность преображенными объектами своего желания. Современный театр видится Лиотару застывшим созвездием либидозных аффектов, слепком их мощи и интенсивности. Театр должен извлекать высочайшую энергию из пульсационных потоков, изливая ее в зал, за кулисы, вне театрального здания. Подобное извержение трансформированной либидозной энергии должно привести к рождению энергетич. театра, первые намеки к-рого Л. усматривает в опытах театр, постмодернизма. А кино будущего, по его мнению, располагается на двух полюсах кино, понятого как графика движений в сферах неподвижности и подвижности. Наиболее перспективна для киноискусства неподвижность, т.к. гнев, ярость, изумление, ненависть, наслаждение, любая интенсивность - это движение на месте. Идеальным подобием интенсивнейшего фантазма является живая картина. Последняя, отождествляемая с эротич. объектом, пребывает в покое, субъект же - зритель - перевозбужден, но его наслаждение бесплодно, либидозный потенциал сгорает зря, происходит "пиротехнический" эстетический эффект.
Лиотар считает постмодернизм частью модернизма, спрятанной в нем (Постмодернизм для детей, 1986). В условиях кризиса гуманизма и традиционных эстетических ценностей (прекрасного, возвышенного,совершенного, гениального, идеального), переживаемого модернизмом, необратимого разрушения внешнего и внутреннего мира в абсурдизме (дезинтеграция персонажа и его окружения в прозе Джойса, Кафки, пьесах Пиранделло, живописи Эрнста, музыке Шёнберга), чьим героем стал человек без свойств, мобильная постмодернистская часть вышла на первый план и обновила модернизм плюрализмом форм и технич. приемов, сближением с массовой культурой.
Соч.: La Condition postmoderne. Rapport sur le savoir. P., 1979; Les Dispositifs pulsionnels. P., 1980; Le postmoderne explique aux enfants. P., 1986.См.