3. Механистический подход в объяснении психических актов.

Подобно Бэкону, в господстве человека над природой видел цель науки один из основателей философии Нового времени Рене Декарт (1596—1650). Он оказал огромное влияние на современников и потомков своей убежденностью в том, что природа полностью объяснима законами математической механики и все физические, химические и физиологические (как мы бы сказали сегодня) процессы могут быть сведены к машинным моделям, типа модели рефлекторной дуги. Философия Декарта последовательно дуалистична, пассивная про­тяженная материя и активная, но бестелесная мысль фигурируют в ней в качестве двух самостоятельных и одинаково реальных субстанций, объединенных третьей — Божеством. В то время как чисто механические законы управляют движениями предметов, тела и, отчасти, страстями души (то есть эмоциями и аффектами), мышление человека является творческим и рациональным, соответству­ющим законам логики и математики. Подчиняющийся действию зако­нов механики материальный мир может быть познан нами до конца, поскольку основу нашего мышления составляет врожденное понима­ние — интуиция — математических понятий и аксиом.

Стремясь найти конечные, «прочные как скалы» основания для вся­кого знания, Декарт приходит к знаменитому аргументу cogito ergo sum — можно усомниться абсолютно во всем, но при этом, по крайней мере, сама сомневающаяся мысль существует. За двенадцать столетий до Де­карта к той же идее самоочевидности индивидуального сознания пришел крупнейший христианский теолог и философ Августин Аврелий (Бла­женный Августин, 354—430), считавший первичным и непосредственно данным человеку лишь его рефлексивное знание о знании (scio me scire — «Я знаю, что я знаю»). Наряду с математической интуицией (актуализация врожденных идей (концепция Платона), которые могут быть доведены до осознания) врожденны­ми в этой концепции оказались идеи «Я» и Бога.

«Я сомневаюсь, значит мыслю. Я мыслю следовательно существую. Я могу помыслить о боге, следовательно он тоже существует». То, что бог зависим от человека не понравилось богослужителям, тогда Декарт пошел на уступку – «Бог – источник активности материи, это - гарант безошибочной деятельности души (источник достоверных знаний)». В конфликтах между критическим разумом и страстями, приковывающими человека к материальному миру, человек должен стремиться обрести мир в своей душе. Для этого необходимо победить себя, а не судьбу, изменить свои желания, а не порядок вещей.

4. Психо-физиологический параллелизм (картезианский дуализм).

Подчеркивая дуализм духа и материи, сам Декарт все-таки допускал возможность их слабого взаимо­действия, в форме изменения не количества, а лишь направления мате­риального движения. Последователи Декарта, однако, вскоре отвергли и эту возможность, так как изменение направления меняет ускорение, а следовательно, и общее «количество движения». Физическое и психи­ческое надолго стали рассматривать как непересекающиеся, параллель­ные миры. Для пояснения принципа параллелизма при этом часто ис­пользовалась метафора часов: однажды заведенные и достаточно точные часы могут очень синхронно фиксировать одни и те же события, созда­вая видимость причинно-следственной связи, хотя механизмы часов бу­дут оставаться при этом полностью независимыми друг от друга.

Субъективизм, логико-математический редукционизм и индивидуализм были свойственны всем философским направлениям, опиравшимся на картезианство (от латинизированного варианта имени Декарта). Это относилось как к тем, главным образом, континентальным авторам, которые попытались развить рационалистические моменты учения Декарта, так и к представителям философии британского эмпиризма. Для последнего — особенно в варианте так называемого сенсуализма — характерно признание чувственного, или сенсорного опыта единственным источником наших знаний о мире. Считалось, что всякое знание может быть либо непосредственно представлено как описание этого сенсорного опыта, либо в конце концов логически сведено к нему.