8. Средневековая философия мусульманского востока: аль-Кинди, аль-Фараби, ибн-Сина, ибн-Рушд)

Расцвету схоластики в Западной Европе в XIII в. предшествовало прогрессивное развитие арабской философии, философии Средней Азии и еврейской философии. Поворотным пунктом в развитии философии этих стран было усвоение учения Аристотеля в соответствии с новыми историческими задачами и достижениями науки, в особенности математики, астрономии и медицины. Были разработаны многие самобытные философские идеи. В этих регионах было немало талантливых, крупных и разносторонних мыслителей. Мы рассмотрим наиболее крупных из них.

Авиценна. Под этим именем был известен в Европе Ибн Сина ок. 980—1037) — необычайно разносторонний мыслитель, философ и политик, астроном и алхимик, врач, поэт и музыкант. Им написано более 100 книг. Особой славой пользовался “Медицинский канон”, остававшийся в течение веков одной из руководящих книг по теории и практике врачевания. Основным его философским трудом была энциклопедическая “Книга исцеления”, разделявшаяся на логику, физику, математику и метафизику. Авиценну называли “князем философов” и “князем врачей”. В своих собственно философских воззрениях он развивал идеи восточного аристотелизма в области метафизики, гносеологии, логики и отчасти Онтологические концепции неоплатонизма. Авиценна отрицал творение мира во времени. Он рассматривал сущее как вневременную эманацию Бога; миру как вечной длительности во времени соответствует вечный Бог, а душа человека есть нечто бессмертное — она есть духовная форма тела (в аристотелевском смысле). В трактовке универсалий он исходит из того, что общие идеи существуют трояко: до вещи в божественном разуме, в вещи как сущность единичного и после вещи в человеческом разуме, который абстрагирует общее из вещей. Труды Авиценны были переведены в Европе, они изучались и изучаются поныне; особенно ценны его медицинские идеи и удивительно утонченная практика врачевания. Некоторые фундаментальные учения, прославившие крупных западноевропейских философов XIII в., были заимствованы у Авиценны и других арабо-язычных мыслителей. Таково, например, введенное Авиценной различение сущности и существования.

Аверроэс — арабский философ Ибн Рушд (1126—1198), представитель восточного аристотелизма, автор и медицинских трудов. В трактате “Опровержение опровержения” он отвергал ) нападки теологов на философию, отстаивая права разума в познании. Им проведено разграничение рациональной религии, доступной немногим образованным, и образно-аллегорической религии, доступной всем, что явилось одним из источников теории двойственной истины(1). Аверроэс исходил из признания вечности мира и безначальности первоматерии. Он трактовал сотворенность мира Богом в том смысле, что Бог, “совечный миру”, превращает в действительность потенциальные формы первоматерии. Абстрактный мировой Ум (Нус), в аристотелевском его понимании, рассматривается как единая безличная субстанция, общая для всех людей и воздействующая извне на души всех людей. Он отрицал идею бессмертия индивидуальной души. Эти идеи Аверроэса оказали большое влияние на развитие европейской средневековой философии.

Ибн Рушд твердо стоял на точке зрения, что первоматерия несотворима и она не может исчезнуть. Признавая бытие Бога, он считал, что Бог не предшествует бытию материи (она “совечна” ему) и что функция Божества — превратить потенциальные, внутренне присущие первоматерии формы в действительные. Движение столь же вечно, как и материя. Движение — возникновение, изменение и разрушение — содержится как возможность в самой материи.

Еврейская философия, будучи близкой к арабской, не растворяется в ней и имеет самостоятельное значение. Она выдвинула несколько значительных фигур, оказавших большое влияние на европейскую философскую мысль. Одним из крупнейших еврейских мыслителей средневековья был Маймонид.

Маймонид (Моисей бен-Маймун, 1135—1204) стремился рационализировать иудейскую теологию на основе учения “царя философов” Аристотеля, что, по его мнению, дает единственно правильное руководство для “заблудших и колеблющихся”. По Маймониду, нужно верить в то, что не противоречит разуму, но это не значит, что все может быть им доказано. Текст Священного Писания нельзя толковать буквально, нужно “одухотворенное” объяснение “буквы закона”. Согласно Маймониду, философия ведет к интеллектуальному, нравственному и телесному совершенству. Он был сторонником идеи о сотворении мира Богом и критиковал Аристотеля за признание им вечности и несотворимости мира. Учение Маймонида о независимости знания от веры и подчинении знанию буквального смысла библейских выражений показалось раввинам непозволительным ограничением библейского авторитета, “продажей Священного Писания грекам”. Споры за и против Маймонида временами достигали крайнего ожесточения. Труды Маймонида приобрели большую известность в Западной Европе и оказали значительное влияние на развитие средневековой мысли.

Аль-Фараби (870-950) – выдающийся представитель восточного аристотелизма. Его философская деятельность многогранна, он был ученым-энциклопедистом. Выступал как комментатор произведений Аристотеля, за что получил прозвище «Второй учитель» (Му’алим сани), первый сам Аристотель. Аль Фараби находился под влиянием философии Платона и Аристотеля, однако это не означает, что он был только комментатором идей и взглядов древнегреческой философии.

«В своей теории Интеллекта, также как и в учении о Мудреце-пророке, Фараби выходит за рамки «эллинизированной философии».  Ему принадлежит крылатое сравнение: «активный Интеллект для человеческого интеллекта является тем же, что солнце для глаза, оно дает возможность видеть даже тогда, когда человек находится во мраке». Этот Интеллект, находящийся в иерархии духовных существ ближе всего к человеку и человеческому миру всегда актуален, а не потенциален. Его называют «Подателем Форм» (Вахиб аль-сувар, Dator formarum), т.к. он дает материи форму, а человеку - способность познавать эти формы.

  Вся диалектика тавхида (единобожия), также как и проблемы профетологии у аль Фараби основаны на собственных данных, без отсылок к греческой модели.  Пауль Краус полагал, что Фараби обладал антимистическим настроем, а стиль и содержание «Гемм», т.е. книги «Фусус аль Хикам» (не путать с книгой ибн Араби) не согласуется с его остальными произведениями, что его теория пророчества носит исключительно «политический» характер.  Несмотря на это, суфийские термины рассеяны по всем произведениям Фараби, кроме «Гемм». Существует еще один его текст, содержащий отголоски знаменитого рассказа об экстазе плотиновского характера («Часто, просыпаясь в самом себе…»). Теория озарения у Фараби содержит мистические элементы, которые невозможно игнорировать. К тому же мистика не обязательно настаивает на иттихаде (слиянии в одно целое) между человеческим интелектом и активным Интеллектом, но часто постулирует иттисаль (совпадение без идентификации), также являющейся мистическим опытом. Авиценна (ибн Сина) и Сухраварди, так же, как и Фараби, отрицают иттихад, т.к. он влечет за собой противоречивые последствия».

(«История исламской философии» А. Карбэн)

Именно аль Фараби принадлежит концепция касательно обязательного сущего, возможного и его невозможного (вуджуб, имкан, имтин’а). Об его универсальных знаниях свидетельствуют глубокий смысл его трудов. По мнению Аль Фараби перцепции и эмпирические познания играют важную роль в понимании окружающего мира и самого человека, но они дают только внешнее, образное и поверхностное   познание, и не дают познать квинтэссенцию самих вещей, их связь с сакральным миром божественной традиции. Познание сути вещей по мнению аль Фараби возможно только посредством интеллекта, который существует в различных стадиях и глубинных метафизических формах – как пассивный, актуальный, приобретенный, деятельный (акль Фа’аль) интеллект. Таким образом, аль Фараби не был «чистым» перипатетиком как пытаются его представить, но рациональное мышление он ставил в один ряд с духовной инспирацией, ибо только мистическое озарение способствует воссоединению с деятельным или действующим интеллектом, который способствует познанию сути вещей, и открывает смысл бытия. «Акль Фа’аль» символизировал в трудах аль Фараби ангела Джабраиля, несущего божественное откровение божьим пророкам. Здесь можно проследить огромное влияние аль Фараби на исламскую философскую мысль в целом. 

Так, например, Шахабуддин Сухраверди был основоположником целого нового направления в исламской философии, получившего название «Ишрак» или илюминативная философия, т.е. философия света. Без сомнения, заслугой Сухраверди принято считать соединение рационального и эмпирического методов с инспиративным познанием. В свою очередь опять же первым, кто указал на этот метод был аль Фараби.    

Ибн Сина называл аль Фараби своим учителем, именно посредством книг аль Фараби формировался как философ ибн Сина. Великие идеи и философские концепции ибн Сины отчасти заслуга аль Фараби. В философском направлении получившем название «Маша’» (т.е. восточный перипатетизм) аль Фараби и ибн Сина ставятся в один ряд как выдающиеся деятели мусульманской - исламской философии.  

Фараби был основоположником в том числе и политической философии, которая к сожалению не получила дальнейшего развития в Исламском мире вплоть до середины прошлого столетия.

Аль-Фараби развил учение о "добродетельном городе", во главе которого стоит философ, передающий своим согражданам философские истины и мудрость. Пророческая традиция, по мнению аль-Фараби не может быть без философии, таким образом, он ставил равенство между философом, достигшим своей цели и пророком. Как известно, в результате жёсткой цензуры со стороны власти имущих, многие мыслители того времени вынуждены были скрывать свои истинные убеждения. Аль Фараби в этом ряду не исключение. По его мнению, правитель не может допускать оплошности, он должен вести людей к одной великой цели, совершенства интеллекта и познания. По мнению аль Фараби человек только тогда становится индивидуальной большой личностью, когда сможет откинуть от себя все антологические акциденции внутри себя, (акциденция - то что нуждается для своей субъективизации в "подкреплении" из вне), сохраняя при этом своё личностное «Я».

9. Социально-философские и этико-гуманистические взгляды средневековых философов мусульманского Востока.

 Арабские перипатетики: (Аль-Кинди, Аль-Фараби, Авиценна). Все перечисленные мыслители были комментаторами Аристотеля и в той или иной степени последователями его учения. Они развивали учение Аристотеля сообразно с потребностями современной им культуры и религии. Аль-Кинди (800 – 879 гг.) жил в Басре и Багдаде. В своих работах «О первой философии», «Трактат о количестве книг Аристотеля и о том, что необходимо для усвоения философии», «О пяти сущностях» и других трудах определил философию как познание истинной природы вещей. Чтобы познать вещи, надо ответить на четыре вопроса: есть ли это? что это? каково это? почему это? Чтобы ответить на эти вопросы, считал Аль-Кинди, надо изучить работы Аристотеля. Философия расчленяется  на знание и деятельность, теорию и практику. Теория познает все сущее и делится на: 1. логику-математику, 2. естественные науки, 3. метафизику. Это три ступени познания объективной действительности. Разум человека – единственный источник познания. На место десяти категорий Аристотеля Аль-Кинди поставил пять «просубстанций» – материю, форму, движение, пространство и время. В целом, его философская система повторяла аристотелевскую. Аль-Фараби (870 – 950) – стойкий последователь Аристотеля, жил и творил в Багдаде, Алеппо, Дамаске. Прославился, прежде всего, как выдающий комментатор Стагирита и получил прозвание – «Второй учитель» (после Аристотеля). Среди его наследия много оригинальных работ: «Жемчужина премудрости», «Трактат о взглядах жителей добродетельного города». В целом он написал свыше 100 работ. Некоторые выдающиеся мыслители средневекового Востока выдвинули свои оригинальные учения о классификации наук, которые сыграли прогрессивную роль в развитии научного знания. Особенно подробную дал Абу Наср ал-Фараби. Все последующие классификации наук на Востоке, различные справочники, терминологические словари, посвященные этому вопросу, в той или иной степени основывались на его классификации (наука о языке; логика; математика; естественная и божественная науки; наука о городе – государстве).Огромное значение учения Фараби состоит не только в том, что оно дает всесторонние сведения обо всех существующих на среднем Востоке отраслях знаний, но и представляет своего рода энциклопедию наук.Социальная философия Аль-Фараби дана в его этических и политических трудах, таких, как «Указание пути к счастью», «Гражданская политика», «Афоризмы государственного деятеля» и других. Ученый исходит из принципа признания стремления человека к счастью естественным и благим делом. Стремление к счастью – необходимая причина совершенствования человека и конечная цель политики. Используя учение Платона о государстве и политические труды Аристотеля, Аль-Фараби создает теорию «Добродетельного города», во главе которого стоит правитель-философ и одновременно «Имам» (духовный вождь). Как философ, правитель познает весь мир, а как имам доводит познанные им истины до широких масс в форме «идеальной религии». Интересно, что философия у Фараби выше, чем теология. Теология защищает принципы философии и интерпретирует их в религиозной форме. Такому идеальному «добродетельному городу» противостоят «заблудшие» и «невежественные» города. Невежественные города – такие, где люди не знают счастья; это города «обмана, низости, честолюбия и властолюбия». В заблудших городах счастье понимают искаженно. В этих городах власть использует подлог, обман и лицемерие. Интересно в сравнении с современным представлением о носителях власти вычленение философом двенадцати качеств правителя, которые являются «прирожденными». Из них первые шесть абсолютно обязательны: 1. хорошее здоровье, 2. высокий интеллект, 3. хорошая память, 4. проницательный ум, 5. умение ясно выражаться, 6. любовь к наукам, 7. воздержанность в удовольствиях, особенно в напитках, 8. любовь к правде и ее служителям, 9. гордость и честь души, 10. любовь к справедливости, 11. отсутствие упрямства; 12. смелость и отвага. Авиценна – латинизированное имя Ибн-Сина (980 – 1037). Мыслитель родился в Бухаре, умер вблизи Амадана. Большинство работ Ибн-Сины были переведены на латинский язык. «Книга исцеления», «Канон медицины», включавшие философские размышления, были популярными на Западе произведениями. Во взглядах Авиценны причудливо сочетается философия Аристотеля, неоплатоников и догмы Ислама. Учение о Боге и природе. Есть «существо», а есть «сущность» – учил Авиценна. Существо – конкретно. Сущность – абстрактна; Например, отдельный человек – это существо, а человечество образует сущность. Человечество предшествует появлению отдельных людей. Сущность раньше существа, сущность самодостаточна. Бог породил природу и 10 разумных сил. Последняя, десятая разумная сила создала земной мир, человека и его душу. Душа человека живёт в теле, но тело – орудие души. Когда тело гибнет, душа воспаряет к Богу и т.д. Природные явления, считал философ, после их создания подчиняются естественным закономерностям. В мире действуют причинно-следственные связи. Весь мир является единым телом и поэтому у него могут быть только одни законы. Как любое тело, мир движется и изменяется в пространстве и времени. Мир познаваем силами одного человека. орудие познания – логика (блестящий образец которой дал Аристотель). Логика – это наука, мерило, позволяющее классифицировать знание на истинное и ложное. Значимость рационального знания не исключает познание в виде откровения, когда дело касается чудес, беспрерывно творимых Аллахом.Содержание же основных разделов практической философии Ибн-Сины, как нельзя лучше подтверждает истинность старого тезиса о том, что философия – дочь своей эпохи. Ибо многие основоположения его практической философии представляют собой теоретическое обобщение и выражение тех общественных отношений, которые господствовали в его эпоху. Это идеи о взаимоотношениях супругов, детей и родителей, господина и его слуги, иерархическом строе общества, пророке и пророчестве и т.д. Философия суфизма. Суфизм (от арабского слова «суф» – шерсть) – общее название мистико-аскетического направления в исламе. Суфии-отшельники носили одежду из грубой шерстяной ткани, помогавшую эффективно «умерщвлять плоть» в жарком климате. Религиозное учение суфизма проповедовало отвращение к Богатству, созерцательность, бескорыстную любовь к Аллаху. Позже появляется суфийская философия, в которой основными идеями стали примат божественного откровения над разумом и веры над наукой. К суфиям примыкали не только мыслители, но и поэты мирового значения, например – Руми, Джами и другие. Наиболее известным представителем философии суфизма был Аль-Газали. Аль-Газали (1058-1111) жил и преподавал в Багдаде. В мусульманской традиции он имеет почетное звание «Довод ислама». В своих работах «Цели философов», «Опровержение философов» «Оживление религиозных наук» ученый опровергает философию Аристотеля и ее арабские версии и не признает роль демиурга – организатора мира из хаоса. Мир создан Богом из ничего. Все существующее в целом и в частях подчиняется божественному предопределению. Во всем постоянно действует божья воля, которая выше объективных законов мира и всего существующего. Чувственное восприятие недостоверно, оно не проникает в сущность вещей. Если разум опирается на чувства, которые обманывают человека, он впадает в заблуждение. Поэтому разумом, связанным с чувствами, в принципе невозможно понять мир материальных вещей. Познать небо и землю помогает только мистическая интуиция. Между явлениями нет причинной необходимой связи, за исключением божественной Воли. Если Бог есть единственная причина и творец всего существующего в мире, то все другие связи явлений могут быть разорваны или изменены Богом. Иначе не было бы чудес религии. Что касается проблемы свободы воли человека, Газали предлагает концепцию «присвоения» – Касба. Аллах предлагает человеку совершить хороший или плохой поступок, и этот выбор свободен. Поэтому человек несет ответственность за свои поступки. Но, в целом, судьба человека все же предопределена Богом. В проблеме происхождения зла в мире Аль-Газали занимал позицию оправдания Аллаха (теодицеи), который творит только добро. Зло существует только по видимости. Это форма, за которой скрывается универсальное благо. Страдания людей есть одно из средств наставления человека на путь истины. Зло – продукт человеческого несовершенства (непостижимости пути добра) и человеческой деятельности. Последствия действий человека находятся за пределами его свободы. Однако, человек может совершенствоваться и, опираясь на молитву, упросить Аллаха смягчить или изменить его судьбу. Общий смысл жизни человека – это движение к Богу и любовь к Богу (тариката). Постигший Бога спасется. Учение Газали оказало значительное влияние на мусульманскую теологию вплоть до нашего времени. Творчество Ибн-Рушда, философа, врача, астронома, математика, юриста и поэта, знаменует собой вершину философской мысли арабов. Оно как бы подвело итог предшествовавшему развитию арабский философии, оказав при этом сильное влияние на становление философской мысли у народов средневековой Европы.Абу-ль-Валид Мухаммед ибн Ахмад ибн-Рушд (известный в средневековой Европе как Аверроэс) родился в 1126 году в одном из крупнейших научных центров Андалусии – в городе Кордове. Его отец, занимавший в городе должность кадия (судьи), был человеком по тогдашнему образованным, и под его руководством будущий философ с ранних лет начинает усердно штудировать Богословие и мусульманское право, знакомится с образцами арабской литературы и поэзии, а несколько позже приступает к изучению медицины, математики и философии.Семейные традиции дома Ибн-Рушдов побудили его рано начать общественную карьеру, и в 1153 году он по приглашению альмохадского правителя отправляется в Марокко. Ибн-Рушд проводит здесь большую работу по организации местных просветительных учреждений, принимает активное участие в реформе мусульманского образования. Ему удалось помочь создать условия для изучения в мусульманских заведениях естественных наук и философии. Эта прогрессивная тенденция особенно проявилась в период правления Абу-Якуба Юсуфа, который, стремясь прослыть просвещенным монархом, окружал себя деятелями науки, искусства и философии.При покровительстве халифа, назначившего Ибн-Рушда вскоре (1171) кадием Севильи, а затем Кордовы, он в течение нескольких лет углубленно изучает и комментирует философские труды Аристотеля, стараясь очистить его взгляды от последующих наслоений неоплатонизма и, одновременно пишет самостоятельные работы. Однажды, - рассказывает Ибн-Рушд, - Ибн-Туфейль призвал меня и сказал: «Я слышал сегодня, как эмир верующих жаловался на неясность Аристотеля и его переводчиков. «Дай Бог, - сказал он, - чтобы нашелся человек, который прокомментировал бы эти книги и изложил бы ясно их смысл, так, чтобы они сделались доступными для людей!». Ты вполне одарен всем тем, что необходимо для такого труда, возьмись за него. Зная твое высокое умственное развитие, ясность твоей глубоко проникающей мысли, твое глубокое прилежание к науке, я надеюсь, что ты удовлетворительно выполнишь этот труд. Единственная причина, которая мешает мне самому взяться за эту работу – это бремя моих лет и мои многочисленные занятия на службе у эмира». С тех пор, - прибавляет Ибн-Рушд, - все мои помыслы направились на труд, который мне рекомендовал Ибн-Туфейль».Ибн-Рушд был одним из плодотворнейших арабских мыслителей. Об исключительном трудолюбии великого философа свидетельствует его собственное признание, согласно которому он не работал только два дня в своей жизни, в день смерти отца и в день своей свадьбы. Ибн-Рушдом было составлено большое число комментариев на философские произведения как древнегреческих, так и арабских и среднеазиатских мыслителей. При этом самое, видное место среди них занимают комментарии на работы Аристотеля.В своих сочинениях Ибн-Рушд предстает перед читателем как великий, страстный борец против всего, что тормозило развитие науки, особенно против догматических принципов ислама и религиозно-мистической философии Газали. Все Богатство идей своих великих предшественников и современников – Аристотеля, Фараби, Закария Рази, Ибн-Сины, Бируни, Ибн-Баджжи, Ибн-Туфейля – он подверг критическому переосмыслению и переработке.Тюркская философия: Юсуф Баласагуни - крупнейший поэт 11 века, философ, ученый - энциклопедист, известный общественный деятель. Рассматривал методы управления страной, принципы человечности, правила и законы, имеющие общественно-политическое значение, обычаи, традиции, социальные, экономические и культурные  проблемы  своей эпохи. «Кутадгу билик» - первое энциклопедическое произведение, написанное на родном языке тюрков, сумма знаний по различным областям науки и культуры своей эпохи. Это произведение - философское осмысление жизненных позиций самого автора, мировоззренческие проблемы смысла жизни, предназначения человека, его места и роли в общественном и природном универсуме.Ахмед Яссави - глава тюркской ветви суфизма, мыслитель, поэт. Яссави - основатель «тюркского» пути мистического познания в исламе. Высказал идею о единой сущности всего сущего, о близости и тождестве процесса познания Бога с самопознанием, о необходимости собственного духовного опыта на пути созерцания, общения, соединения с Богом. Исследователи отмечали адаптацию этих идей к народному миросозерцанию. Его философия проникнута осознанием человека (микрокосм) как активно-нравственное начало, действующее в двух направлениях.Таким образом, подчеркнём, что Восток VII – X веков оставил последующим поколениям огромное наследие Ибн-Сина, аль-Фараби, Ибн-Рушд, Ибн-Баджжа, Ибн-Туфейль, Ахмед Яссави и другие великие мыслители прошлого внесли непомерный вклад в теоретическое знание, не только Арабского Востока, но и Европы.