Тема 3: религия, искусство, наука как типы мировоззрения

И ВИДЫ ДУХОВНОГО ПРОИЗВОДСТВА

Духовная жизнь – это сфера жизнедеятельности социума, связанная с производством и распределением духовных ценностей, с удовлетворением духовных потребностей людей. Она включает в себя:

– духовное общение – форма обмена идеями, чувствами, представлениями, переживаниями;

– духовное потребление – процесс удовлетворения духовных потребностей;

– духовные потребности – это состояния людей, побуждающие их к осознанию и освоению духовных ценностей, к деятельности в духовной сфере;

– духовную деятельность – деятельность, направленная на производство духовных ценностей.

Результатом духовной деятельности (производства) являются, по меньшей мере, три продукта:

· идеи, теории, образы, духовные ценности;

· духовные общественные связи и отношения;

· сам индивид, поскольку помимо того, что человек – существо биологическое и общественное, он – существо духовное.

Духовное производство – процесс создания человеческим сознанием специфических продуктов в особой общественной форме, осуществляемое специализированными группами людей, профессионально занятых квалифицированным умственным трудом.

В духовном производстве процесс постижения действительности происходит тремя основными способами:

– религиозным;

– эстетическим;

– научным.

Политику, право и мораль нельзя считать видами духовного производства.

Политика и право не вписываются в духовное производство потому, что создаваемые в результате правовой и политической деятельности связи и отношения индивидов не являются по преимуществу духовными. Политические и правовые отношения между людьми складываются по поводу государственной власти, а не понятий о ней. Государство же с его чиновничьим аппаратом, армией, судами, тюрьмами – явление самое, что ни наесть материальное. Мораль не является видом духовного производства потому, что она не является созданием профессионалов или идеологов. Мы не найдём в истории ни одной моральной нормы, изобретённой и внедрённой в жизнь профессионалом. Мораль – неинституциональный регулятор поведения. А вот этику, как науку о морали можно отнести к сфере духовного производства.



МОРАЛЬ

Мораль – система норм, правил, оценок, регулирующих общение и поведение людей в целях достижения единства общественных и личных интересов.

В моральном сознании выражен некий алгоритм поведения человека, признаваемый обществом как оптимальный на данный исторический момент. Нормы и правила морали формируются естественно-историческим путём, по большей части стихийно. Они возникают из многолетней массовой житейской практики людей, выкристаллизовываясь в качестве определённых образцов только в том случае, если общество интуитивно осознаёт их несомненную пользу общему единству. Мораль можно в принципе считать проявлением коллективной воли. Требования к индивиду в моральном сознании принимают самые разнообразные формы: это могут быть прямые нормы поведения (не лги, почитай старших и т.д.), различные моральные ценности (справедливость, гуманизм, честность, скромность и т.д.), ценностные ориентации (обретение опыта, обучение мудрости и т.д.), а также морально-психологические механизмы самоконтроля личности (долг, стыд, совесть).

Структура морали многоярусна и многопланова. Наиболее распространённым вариантом структуры морали, основа которого была намечена ещё в древности, является её членение на три уровня:

1) нравственное сознание;

2) нравственное поведение (деятельность, поступок);

3) нравственные отношения (социальные связи).

Характерные черты морали:

· императивность (лат. imperative – повеление) – свойство морали «требовать» определённого поведения от индивидов. Мораль как совокупность правил, норм, принципов указывает не на то, что есть, а на то, что должно быть;

· мораль обладает всеобъемлющим характером, что означает проникновение моральных требований и оценок во все сферы человеческой жизни и деятельности. Любая житейская ситуация необходимо имеет свой «моральный срез», который позволяет проверить действие её участников на «человечность»;

· предписания морали носят обобщённый, мировоззренческий характер, что отличает её от обычая, регламентирующего детали поведения;

· внутренняя природа морали противоречива, т.е. антиномична. Добро познаётся через зло, справедливость через несправедливость и т.д.;

· моральные требования к поведению людей безусловны (должны выполняться всеми членами общества, независимо от условий) и универсальны.

Универсальность выражается в беспристрастности и надситуативности.

Беспристрастность – равное отношение ко всем в определённой ситуации.

Надситуативность – равное отношение к одному лицу в разных ситуациях.

Основные функции морали:

– регулятивная – мораль выступает, прежде всего, как ориентир и контроль человеческого поведения в социуме, где имеются предписания, повеления «поступать так, а не иначе», соблюдение или несоблюдение которых санкционируется обществом;

– оценочно-императивная – нравственное освоение человеком действительности предполагает разделение всех социальных явлений на «добро» и «зло». С помощью этих основополагающих категорий морали и даётся собственно оценка любому проявлению общественной жизни;

– познавательная – функция, в известной степени производная от оценочной. В принципе историческое развитие морали можно интерпретировать как своеобразный поиск человеком наиболее гуманных, достойных и перспективных путей развития и совершенствования, как всего общества, так и каждого индивида. А конечный результат этого поиска выражается в виде моральной оценки тех или иных социальных образований. Мораль выполняет и множество других функций – воспитательную, ориентирующую, прогностическую, коммуникативную.

Эти три основных функции морали все вместе определяют социальную роль морали.

Мораль является главным предметом изучения такой науки, как этика.

Если в основе эстетических ценностей лежит совершенство формы, то в основе этических ценностей – совершенство воли. Совершенство формы – красота, целесообразность в мире и природе. Совершенство воли – добро, сознательное волевое устремление к абсолютной полноте бытия. Природа есть преимущественно бессознательное стремление к красоте; дух – сознательное стремление к добру, высшему благу. Что же такое «совершенство воли»? В какой степени оно может быть присуще человеку? Если исходить из того, что воля – высшая способность желания, то совершенная воля предполагает:

– во-первых, желание собственного духовного блага, самосовершенствования, т.е. совершенный склад души (совершенную добродетель);

– во-вторых, желание блага другому, желание руководствоваться в своём поведении сверхиндивидуальными, неэгоистическими интересами, т.е. совершенный мотив поведения.

Ни один поступок не может совершаться без достаточного мотива. Согласно А. Шопенгауэру, то, что движет нашей волей, есть исключительно благо или зло. Следовательно, всякий мотив должен иметь отношение к благу или злу. Всё многообразие человеческих поступков определяется в целом лишь четырьмя мотивами: 1) желанием блага себе; 2) желанием блага другому; 3) желанием зла другому; 4) желанием зла себе.

Рассмотрим подробнее возможные сочетания мотивов и способов их обоснования в истории этики.

Первый мотив – желание блага себе – определяет в целом «этику эгоизма». Эгоизм включает два момента: себялюбие и самолюбие.

Себялюбие – это естественная склонность к самосохранению. Себялюбие является мерой любви к другому: «Возлюби ближнего своего как самого себя». Н. А. Бердяев тонко подметил, что «самые злые люди – те, которые не любят себя».

Самолюбие – это себялюбие, возведённое в устойчивую черту характера, в принцип поведения. Аристотель разницу между себялюбием и самолюбием усматривал в следующем: самолюбие заключается не просто в любви к самому себе, а в большей, чем должно, степени этой любви.

Исторически исходной, элементарной формой «этики эгоизма» является гедонизм (от греч. hedone – удовольствие, наслаждение). Благо отождествлялось гедонистами с удовольствием, желание блага себе сводилось к стремлению жить с наслаждением, к погоне за удовольствиями. Но всякое ли удовольствие есть благо? Ответ на этот вопрос привёл к новым, более утончённым формам «этики эгоизма», стремящимся определить меру удовольствия.

Так, эвдемонизм (от греч. eudemonia – блаженство или счастье) исходил из того, что благом являются только разумные удовольствия, которые не влекут за собой страдания, раскаяния или сожаления. Эпикур полагал, что разумное удовольствие это не сиюминутное чувственное наслаждение, а устойчивое состояние души, не волнуемое никакими страстями, что и есть счастье.

Утилитаризм (от лат. утилитас – польза) основывался на том, что нравственная ценность и мера удовольствия определяется их полезностью. Британский философ XVIII века Иеремия Бентам, представитель классического утилитаризма, в качестве критерия полезности удовольствия выделял такие признаки, как продолжительность, интенсивность, чистота, общечеловечность. В последнем определяющем признаке совмещены два мотива: желание блага себе и желание блага другому. Утилитаристы приходят к выводу, что самое большое (полезное) наслаждение – доставлять удовольствие другим, а самый счастливый человек – тот, кто принёс счастье наибольшему числу людей. Теория разумного эгоизма пытается ещё больше усилить альтруистическое звучание мотива собственного блага. Человек может достичь собственного блага, только стремясь к общему благу, желая добра другим. Счастлив тот, чьи интересы совпадают с интересами других людей, с интересами целого (общества, государства), даже ценой самопожертвования. Альтруистические поступки заносятся здесь в разряд альтруистических.

Перфекционизм (от лат. perfectio – совершенство) – «этика совершенствования» – доводит до предела альтруистический смысл мотива желания собственного блага. Желание блага самому себе означает здесь желание духовного самосовершенствования. Заботясь о благе души, человек перестаёт быть эгоистом, ибо думать о собственной душе – значит думать о благополучии других. И теория разумного эгоизма, и особенно этика самосовершенствования переходят грань, отделяющую альтруизм от эгоизма. Они ещё «эгоистичны» по форме, но уже вполне альтруистичны по содержанию.

Второй мотив – желание блага другому – в качестве осознанного и доминирующего импульса воли определяют в целом «этику альтруизма». Для того чтобы реально желать блага другому лицу, необходимо умерить притязания на собственное благо. Формой такого смирения желания блага самому себе является аскетизм.

Аскетизм бывает двух видов:

– религиозный – его цель – полное подавление животных потребностей в человеке, доходящее до умерщвления плоти;

– мирской (нравственный) – направлен на разумное ограничение животных потребностей.

«Этика альтруизма» исторически выступала в следующих формах:

· христианская этика любви к ближнему. Ближний – тот, кто нуждается в нашей помощи. Мерой любви к ближнему является естественное себялюбие: «Возлюби ближнего своего твоего, как самого себя». Но наряду с этим к мотиву блага другому здесь присоединяется мотив любви к Богу. Человек любит в другом не просто себя, но как бы Бога в себе, духовное начало, присущее всем людям. Разновидностью христианской этики любви к ближнему выступает этика ненасилия. Не противится злу силою – значит желать блага другому, даже если он желает зла тебе;

· этика сострадания. Мотив желания блага другому лицу может иметь здесь разные импульсы. По Артуру Шопенгауэру, источник сострадания кроется в отождествлении себя с другими. Видя страдания других, человек невольно ставит себя на их место, испытывая сходные чувства. Таким образом, альтруистический мотив предполагает здесь вполне очевидную эгоистическую реакцию, которую можно отнести к проявлению естественного себялюбия. Сострадание для Владимира Соловьёва имеет чисто альтруистическую окраску. Это не просто отождествление себя с другим, но признание за другим его собственного значения – права на существование и наибольшее благополучие;

· этика долга или нравственных обязанностей. Согласно Г. В. Ф. Гегелю, обязанности человека делятся на четыре рода: а) обязанности перед самим собой; б) перед семьёй; в) перед государством, обществом; г) перед людьми вообще. Первый тип «этики долга» – перед самим собой, перед своим духовным началом – разрабатывался римскими стоиками. Второй тип, включающий обязанности перед семьёй, государством, обществом, получил своё развитие в моральных теориях социального служения, движения к общему благу (примером такой этики является теория коммунистической морали). Синтезом двух этих типов этики долга выступает этика «категорического императива» (безусловного повеления) Иммануила Канта. Нравственный закон повелевает относиться к человечеству, как в своём собственном лице, так и в лице другого, только как к цели и никогда – как к средству. Желание блага другому основано здесь на нравственном требовании: «Поступай согласно такой максиме (мотиву), руководствуясь которой ты мог пожелать, чтобы она могла стать всеобщим законом», или иными словами, поступай так, чтобы ты мог сказать каждому: «поступай так, как я»;

· этика благоговения перед жизнью. Эта разновидность альтруистической этики уходит своими корнями в учение древнеиндийских и древнекитайских мудрецов о непротивлении злу насилием и непричинения вреда живому. В своём классическом варианте она связана с именем А. Швейцера. Особенность этой этики в том, что мотив желания блага другому распространяется на всё живое, а не только на людей.

Третий мотив – желание зла другому. Данный мотив получает своё обоснование, как правило, в сочетании с другими мотивами. Так в сочетании с мотивом блага себе, он образует крайне индивидуалистический вариант «этики эгоизма», этики «человека из подполья» (Ф. М. Достоевский). Более оригинальным вариантом является сочетание мотива желания зла другому с мотивом желания блага другим. Характерным примером такого рода этики можно считать ницшеанскую этику «любви к дальнему». Смысл её – в желании зла ближнему (несовершенному, духовно выродившемуся человеку) во имя желания блага дальнему, «сверхчеловеку». Сочетание мотива желания зла другому с мотивом желания зла себе способно привести к «радикальной мизантропии» и «маниакальному человеконенавистничеству». Основанием такой этики может служить только некая сатанинская идея «проклятия жизни» и «триумфа смерти». Прообраз такой «этики» можно видеть в коллективном самоубийстве фанатиков религиозных сект.

Четвёртый мотив – желание зла себе – в своём чистом виде выходит за рамки этики и представляет собой психопатологический импульс аутоагрессии. Этическая ценность этого мотива проявляется, прежде всего, в сочетании с мотивами желания блага себе и желания блага другим. В первом случае речь идёт о «дуалистической этике подвижничества»: желании блага собственной душе и зла собственной плоти (в духе борьбы христианских аскетов со злыми страстями). Во втором случае – об этике «радикального альтруизма», граничащего с фанатичным самопожертвованием, подобным тому, какое имеет место в поведении животных, когда отдельные особи жертвуют собой ради интересов или спасения рода.



Классификации этических теорий.

Существует огромное количество всевозможных этических теорий. В истории этики неоднократно предпринимались попытки их классифицировать. Самая простая и естественная – историческая классификация – делит все существующие теории на классические и современные. Классические этические теории отвечают на вопросы: «Что есть правильная жизнь?» и «Как должны вести себя люди?». Современные этические теории основаны на философском анализе языка, используемого для изложения нравственных суждений. Современные теории поделены на следующие группы: 1) субъективистские и объективистские; 2) натуралистические и ненатуралистические; 3) эмотивистские, мотивационные, консеквенциальные, деонтологические теории.

Этическая теория может считаться субъективистской, если: 1) полагает обычные этические суждения (типа: «воровать плохо») ни истинными, ни ложными; 2) полагает этические суждения либо истинными, либо ложными, но всегда описывающими психологическое состояние лица (субъекта), от которого эти суждения исходят, и только его. Любая теория, которая не относится к классу субъективистских, является объективистской.

Если этическая теория утверждает, и возможность нравственных суждений быть истинными или ложными, и возможность полного сведения таких суждений к концепциям какой-либо естественной науки, то она является натуралистической. Теорию можно назвать ненатуралистической, если она утверждает, что нравственные суждения являются истинными или ложными, и при этом они не могут быть сведены к концепциям какой-либо естественной науки.

Эмотивистская теория утверждает, что нравственные суждения не являются не истинными, ни ложными, а просто выражают чувства тех, кто эти суждения высказывает, и вызывает чувства у тех, кто их выслушивает.

Мотивационная теория утверждает, что правильность или неправильность действия (поступка) зависит от мотива, вызвавшего его.

Консеквенциальная теория утверждает, что правильность или неправильность действия целиком зависит от его результатов.

Деонтологичекая теория утверждает, что правильность или неправильность действия зависит ни от его мотивов, ни от его результатов, а единственно – от вида самого действия.

Весьма популярной является классификация этических теорий в соответствии с трактовкой морального идеала, согласно которой все теории разбиты на четыре группы:

1) гедонистические (основной ценностью для человека выступают удовольствия);

2) утилитаристские и прагматические (морально-ценным является то, что служит определённой цели: а) пользе и б) выгоде);

3) перфекционистские (высшей ценностью объявляется совершенство);

4) гуманистические (человек – главная и высшая ценность).



Структура и характерные черты религиозного мировоззрения

Слово «религия» пришло к нам из латинского языка. Существует две версии его происхождения. Согласно первой, понятие «религия» образовано от relegere – чтить, почитать – и означает – богопочтение, культ. Впервые такое объяснение предложил Цицерон. В трактате «О природе Богов» он определяет религию как преклонение и благоговение человека перед бесконечным Началом. Согласно второй версии, впервые встречаемой у христианского писателя IV в. Лактанция, производным понятия «религия» было слово – religare – связывать. Эти версии в принципе не противоречат друг другу. Религия есть определённая связь между человеком (как существом конечным) и Богом (как бесконечным и абсолютным Началом мира) и вытекающее из этой связи благоговение перед бесконечным, т.е. богопочетание.

О происхождении и сущности религии учёные высказывают различные мнения.

Крупный психолог и религовед кон. XIX – нач. XX вв. У. Джеймс считал религиозные представления врождёнными, а их источником – нечто сверхъестественное.

Л. Фейербах рассматривал религию как отражение человеческого бытия. Он полагал, что не Бог создал человека, а человек создал Бога в своём воображении по своему образу и подобию.

Ф. Ницше заявлял, что религия является порождением человеческих инстинктов, особой формой реагирования организма на окружающую среду.

З. Фрейд с позиций психоанализа определил религию как коллективный невроз навязчивости, как массовую иллюзию, в основе которой лежит неудовлетворительное вытеснение бессознательных влечений.

Французский социолог Э. Дюркгейм относил к религии общественные идеи, представления, верования, которые носят обязательный характер для всех членов общества и тем самым связывают индивида с социумом.

Марксистская философия считала, что религия является фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, – отражением, где земные силы принимают форму неземных. Маркс указывает на социальные причины существования религии.

В структуру религии включены три основных элемента: религиозное сознание; религиозный культ; религиозные организации.

Религиозное сознание имеет два относительно самостоятельных уровня: религиозную психологию и религиозную идеологию.

Религиозная психология – это совокупность религиозных представлений, чувств, настроений, привычек, традиций, присущих людям одной веры.

Религиозная идеология – это система религиозных идей, разработкой и пропагандой которых занимаются религиозные организации в лице профессиональных богословов и служителей культа. Центральной частью религиозной идеологии можно считать теологию (греч. theos – Бог, logos – учение, слово), или богословие.

Религиозный культ – совокупность символических действий, с помощью которых верующие пытаются повлиять на воображаемые сверхъестественные или реально существующие объекты. К культу относятся следующие виды деятельности: обряды, таинства, ритуалы, жертвоприношения, богослужения, мистерии, посты, молитвы. В процессе исполнения культа используют материальные предметы – храмы, святилища, священные реликвии, утварь, одеяния.

Религиозные организации – объединения последователей той или иной религии, возникающие на основе общности верований и обрядов.

Церковь – автономный, строго централизованный институт, обслуживаемый профессиональными священнослужителями. Церковь является проводником жёстко фиксируемой системы вероучений и культа. Ей присущ иерархический принцип управления, деление на клир (слово латинского происхождения, дословно переводится как «избранный по жребию»), т.е. получивших специальную подготовку служителей культа, и мирян.

Секта отличается от церкви по ряду устойчивых отличительных признаков: во-первых, отсутствием жёсткого деления на клир и мирян; во-вторых, сознательным вступлением в общину; в-третьих, активной миссионерской деятельностью.

Существует промежуточная форма религиозных организаций, которая получила название «деноминации».

Религия вместе с обществом шла от несовершенных верований: фетишизма, тотемизма, магии, анимизма к современным мировым религиям: буддизму, христианству, исламу.

Фетишизм – почитание различных объектов действительности, которым предписывались сверхъестественные свойства, способность помогать, исцелять, предохранять от врагов.

Тотемизм – вера в существование сверхъественной связи, родства между группой людей и каким-то видом животных или растений. Тотемизм связан с охотой и собирательством.

Магия – совокупность верований и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность воздействия на людей, а также на предметы и явления окружающего мира сверхъестественным путём, используя разнообразные приёмы: заклинания, ритуальные пляски, молитвы, приговоры.

Анимизм – вера в духовные сущности, заключённые в предметах или существующие отдельно от них. Первобытный человек, ещё не отделённый от природы, придавал всем объектам и явлениям те же свойства, которыми обладал сам.

Язычество включало практически все эти примитивные формы религиозного сознания, а также верило в огромное количество богов. Религия проделала долгий путь от пантеизма – многобожия к монотеизму – однобожию.

Религии могут быть локальными (сосредоточены в каком-то одном конкретном географическом месте, государстве, например: иудаизм, индуизм и др.) и мировыми (распространены по всему миру). Мировых религий три: буддизм, христианство, ислам.

В христианстве имеется три конфессии: православие, католицизм и протестантизм.

Верующие люди относятся (группируются) к той или иной религии по конфессиональному признаку.

Для религии характерно многообразие верований, представлений о Боге и формах его почитания (этим объясняется существование огромного количества разнообразных религиозных доктрин / конфессий).

Можно говорить о трёх основных пониманиях Бога: 1) Бог как природное, но безличное начало – пантеизм (от греч. pan – всё и theos – Бог, т.е. Бог во всём). Согласно этому представлению, Бог пронизывает всю природу, растворяется в ней. 2) Бог как сверхприродное и безличное начало – деизм (от лат. deus – Бог). Бог деизма – это некая первопричина мира, подобно аристотелевскому «неподвижному перводвигателю»; он не принимает участия в мировом процессе. Ему безразличны судьбы мира и человека. 3) Бог как сверхприродное, абсолютное, но личностное начало – теизм (от греч. theos – Бог). Это Бог таких религий, как иудаизм, христианство, ислам. К нему можно обращаться с молитвой, хотя и как к абсолютному, т.е. не имеющему телесной индивидуальности, но лицу. В христианском образе Богочеловека – Иисуса Христа – Бог, оставаясь сверхприродным, являет миру своё природное, индивидуально-личностное лицо.

ЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧ

Искусство как тип мировоззрения

В духовном производстве искусство является эстетическим способом освоения действительности. Искусство – это специфическая форма общественного сознания и человеческой деятельности. Оно имеет свои особенности:

· искусство – это универсальная образная модель мира, отражающая всё;

· искусство – это универсальная социальная память человечества, оно хранит информацию обо всех сторонах жизни людей и общества;

· искусство – это универсальный компенсатор недостатков индивидуального опыта человека;

· искусство – это универсальный язык общения людей;

· искусство – это универсальное поле творчества человека.

Множество видов искусств обусловлено разнообразием языка, средств и материалов творчества: 1) литература – искусство слова; 2) музыка – искусство звука; 3) живопись – искусство цвета; 4) графика – искусство линии; 5) скульптура – искусство объёма. Всё это моноискусства.

Кроме моноисскуств существуют синтетические виды искусства: 1) театр; 2) кино.

В истории искусства можно выделить три крупных творческих направления: реализм, формализм, натурализм. Они различаются соотношением субъективного (художник, скульптор и т.д.) и объективного (натура) в творчестве того или иного деятеля искусства.

Реализм – это единство субъективного и объективного, «я» и «не-я», художественного и предметного. Реалист не только отражает предмет, натуру, но и выражает своё отношение к ней, свою оценку.

Формализм – это абсолютизация субъективного начала в творчестве, преувеличение роли художника, его оценок, его восприятия мира. Формалист стремится не только и не столько отразить натуру, сколько выразить себя в произведении.

Натурализм – это абсолютизация объективного, натурального, предметного начала в творчестве. Натуралист видит свою цель только в правдивой, фотографической передаче натуры.

Предпосылкой философского понимания искусства служит выдвинутое ещё Аристотелем положение о том, что всякое искусство имеет дело с возникновением вещей, которые могли бы быть, а могли и не быть. Их причина коренится в Творце, а не в них самих. Таким образом, произведения искусства, в отличие от явлений природы, возникают и функционируют не в силу естественной необходимости, а благодаря свободной воле Творца.

Философ Нового времени И. Кант, поддерживая и по-своему развивая идею античного мыслителя, иллюстрирует её следующим примером: многие склонны называть произведением искусства – великолепно построенные пчёлами соты. На самом деле это только аналогия с действительным искусством. Пчёлы исходят в своём труде не из соображений свободы воли и принципов разума. Соты – продукт их природы, инстинкта. В этом смысле к сфере искусства относятся вещи, представления о которых, в качестве причины, предшествуют их реальному существованию.

«Античное» понимание искусства более широкое. Оно включает не только «изящные» искусства – поэзию, живопись, музыку, но и такие формы духовной и практической деятельности, как науку и ремесло. Ведь и в них представление о вещи предшествует в качестве причины самой вещи, ибо, прежде чем изготовить самый простой стол, необходимо предварительно иметь в голове его идею. В этом плане «прекрасное» искусство отличается от науки (научного знания) воплощением замысла, идеи в действительности, а от ремесла и техники – отсутствием точного, конкретного знания о результате воплощения. Если в сфере технического производства точно известны и сам процесс деятельности, и характер производимого продукта, то искусство, художественное творение основано на свободной игре творческих сил.

Художественное творение – есть хранение вещей в истине. Это не следует понимать только в смысле «вечности» творений искусства в сравнении с преходящим миром вещей («жизнь – коротка, искусство – долговечно»). Смысл «хранения в истине» состоит в раскрытии подлинной природы сущего, в его одухотворении, в возвращении духа к самому себе.

Простой художник копирует действительность; простой поэт создаёт фантастический образ реальности. Потенциально любой человек может петь, рисовать, танцевать, писать стихи и т.д., если в нём развиты данные способности, творить же реальность, раскрывать подлинное лицо бытия может только особо одарённая личность – художественный гений.

Слово «гений» (от лат. «genius») подразумевает, что в человеке с самого рождения присутствует некий Дух, охраняющий его, руководящий им и как бы внушающий ему оригинальные идеи. В. С. Соловьёв в своей работе «Исток художественного творения» ни раз обращал внимание на то, что вдохновение, неистовство гения всегда имеет «небесный», божественный источник. Что само художественное творчество есть «богочеловеческое» творчество.

Согласно И. Канту, гений – это талант, т.е. дар природы:

Во-первых, гений – это способность создавать то, для чего не может быть дано никакого стандарта, чему нельзя научиться. Следовательно, главным признаком гения является его оригинальность.

Во-вторых, поскольку возможна и оригинальная бессмыслица, произведения гения должны являться образцовыми, служить примером для других.

В-третьих, гений не может объяснить, как он создаёт свои произведения. Его творчество носит во многом бессознательный характер.

В-четвёртых, истинная гениальность характерна только для художественного творчества, ибо природа «предписывает правила» не науке, а только искусству. В подтверждение этой мысли И. Кант сравнивает творчество Ньютона и Гомера. Всему тому, что Ньютон изложил в своём бессмертном труде о началах философии природы, всё-таки можно научиться; но невозможно научиться вдохновенно, создавать поэтические шедевры, как бы подробно не были предписаны правила стихосложения и как бы превосходны не были образцы.

Ф. В. Шеллинг в своей работе «Система трансцендентального идеализма» замечает, что наличие гениальности следует предположить там, где идея целого, несомненно, предшествует возникновению частей.

В работе Ф. Шиллера «О наивной и сентиментальной поэзии» мы обнаружили ещё одну существенную черту гениальности. Если руками гения творит сама природа, то сущность гениальности должна выражаться в особой наивности и непосредственности, в торжестве простоты над изощрённостью и замысловатостью. Искусство, по мнению Ф. Шиллера, должно быть безыскусным. Высшее искусство заключается в умении скрыть искусство.

Гений творит не по заученным принципам, а по наитию, по внушению самой природы. Поэтому «всё гениальное просто», а великие произведения искусства являются образцом для всех времён и народов.

Если для создания произведений искусства требуется гений, то для суждения о них необходим вкус. В общем смысле, вкус можно определить, как способность судить о том, является ли нечто прекрасным или нет.

Для того чтобы выступать судьей в вопросах вкуса, необходимо быть безразличным к существованию вещи, о которой идёт речь. Сказать, что предмет прекрасен, – значит подчеркнуть свою независимость от него, полную не заинтересованность в нём. Таким образом, эстетический вкус есть способность судить о предмете на основе благорасположения или не благорасположения к нему, свободного от всякого интереса. Сознавая, что благорасположение к какой-либо вещи лишено для него всякого интереса, индивид сочтёт, что в ней должно заключаться основание благорасположения для каждого. В этом притязании на субъективную всеобщность заключается источник антиномии вкуса, первая посылка которой – тезис – выражает субъективный момент чувства вкуса: «У каждого свой вкус, поэтому о вкусах не спорят». Вторая посылка – антитезис – характеризует объективный, общезначимый момент суждения вкуса: «О вкусах можно спорить, ибо существует общий критерий правильного, хорошего вкуса». Заметим, что первая посылка бытует на правах поговорки у многих народов мира. И это свидетельствует о том, что народная мудрость не поднялась выше субъективного представления о вкусе. И. Кант убедительно показал, что речь здесь идёт о разных понятиях вкуса. В первой посылке имеется в виду чувственный вкус, представление о приятном; во второй – собственно эстетический вкус – представление о прекрасном.

В чём сущность прекрасного?

Первоначально прекрасное можно определить как целесообразность или совершенство формы. Но что означает «целесообразность формы»? Например, когда говорят: «У этой женщины прекрасная фигура», то имеют в виду, что природа в совершенстве выразила в ее образе цель женского телосложения. Следовательно, целесообразность вещи есть ее соответствие некой высшей цели, высшему предназначению или, другими словами, причастность ее к идее. Целесообразность является своего рода «очертанием» идеи. И в этом смысле красота – «воплощение идеи» (В. С. Соловьёв) или «выражение эстетической идеи» (И. Кант). Можно также выразить эту мысль в духе Платона: красота – совершенная лепка формы в соответствии с неким идеальным образцом, эйдосом. Отсюда древнерусское слово «лепота».

Вопрос о соотношении прекрасного и возвышенного.

Яркое описание возвышенного даёт А. Шопенгауэр. Представьте себе: бурное волнение в природе, полумрак от грозных чёрных туч; огромные, голые, нависшие скалы, которые теснясь закрывают горизонт; бурлящие, пенящиеся воды; стоны неимоверного ветра…Перед нами отчётливо выступает наша зависимость, наша борьба с враждебной природой, наша сломленная ею воля. Но до тех пор, пока верх не берёт ощущение личной опасности, и мы пребываем в эстетическом созерцании, сквозь эту борьбу природы, сквозь этот образ сломленной воли проглядывает чистый субъект познания, спокойно, невозмутимо, безмятежно постигающий идеи тех самых явлений, которые угрожают воле, пугают её. В этом контрасте и заключено чувство возвышенного.

Чувство возвышенного, согласно Ф. Шиллеру, включает в себя три составные части: во-первых, явление природы как некую силу, неизмеримо превосходящую человека; во-вторых, соотношение этой силы с нашей физической способностью сопротивляться; в-третьих, отношение ее к нашей моральной личности, к нашему духу.

Таким образом, возвышенное является результатом действия трёх последовательных представлений: объективной физической силы, нашего объективного физического бессилия и нашего субъективного морального превосходства.

В этом отношении возвышенное существенно отличается от прекрасного. И. Кант, глубоко проанализировавший эти две основные формы эстетического, установил, что если прекрасное доставляет нам удовольствие само по себе, вызывая непосредственно наше благорасположение, то благорасположение к предметам возвышенного возникает только на основе идей разума.

Прямое воздействие разума на формирование чувства возвышенного позволяет понять, почему прекрасное в природе всегда связано с формой предмета, а возвышенное может быть обнаружено в любой бесформенности, хаотичности; или почему прекрасное только привлекает, а возвышенное одновременно и привлекает, и отталкивает. Наслаждаться ужасным, изумляться собственному ничтожеству, восхищаться своим физическим бессилием можно только на почве высокого морального духа, глубокой идеи разума. В этом и состоит феномен возвышенного.

Красота и гармония, прекрасное и возвышенное – всё это входит в сферу интересов эстетики. Сам термин «эстетика» образован от греч. aisthetikos, что значит «чувственный», «чувствующий». Возникновение эстетики как самостоятельной философской дисциплины относится к XVIII в., т.е. к эпохе Просвещения. Основатель эстетики – Баумгартен определял красоту как совершенство чувственного, а искусство – как воплощение красоты. Очень часто эстетику называют «философией прекрасного».

Наука как система знаний и вид духовного производства

Важнейшим видом духовного производства является наука, рассматриваемая и как система знаний, и как устойчивый социальный институт.

Наука – систематизированное познание действительности, воспроизводящее её существенные и закономерные стороны в абстрактно-логической форме понятий, категорий, законов.

Как и другие виды духовного производства, наука создаёт как бы параллельный реальному идеальный мир, в котором отражены основные свойства и закономерности объективного мира. В идеальном мире науки реальность воспроизводится, естественно, не целиком, а лишь в самых существенных чертах (как на географической карте, на которой отмечено лишь самое главное, основное).

Для того чтобы возник мир науки (а произошло это около 2,5 тысячелетий назад), понадобилось достаточно много самых разнообразных условий – экономических, социальных, духовных (прогрессирующее разделение труда, процесс классообразования, развитие сознания и повышение уровня абстрактности мышления, появление письменности, счёта, накопление опытных знаний о природе).

Предшествующие научному способы освоения мира, например, мифологический, религиозный по-своему участвовали в этом процессе. Но, если миф, религия, отчасти и философия – методы духовной защиты. Их задача – как-нибудь пристроить человека к огромному и враждебному ему миру, приютить это хрупкое создание природы под сенью каких-либо могущественных сил-покровителей. Наука – это уже средство нападения, орудие духовной экспансии поднимающего голову человека. Это попытка разговора с внешним миром на равных, а не униженным просителем.

В акте человеческого познания традиционно выделяется два его различных вида: чувственное (перцептивное) и рациональное.

Основные формы чувственного познания: ощущения, восприятия и представления.

Ощущение – это элементарный психический процесс, состоящий в запечатлении отдельных свойств предметов и явлений материального мира в момент их непосредственного воздействия на человеческие органы чувств. Восприятие – целостное отражение в сознании предметов и явлений при их непосредственном воздействии на органы чувств. Наиболее важные особенности восприятия: предметность (отнесённость к объектам внешнего мира), целостность и структурность. Представление – сохранённые памятью образы предметов, когда-то воздействовавших на наши органы чувств. В отличие от ощущения и восприятия для представления не нужно непосредственного контакта органов чувств с предметом.

Рациональное познание в основном сводится к понятийному абстрактному мышлению. Основные формы рационального познания: понятия, суждения, умозаключения, гипотезы и теории.

Понятие – это мысленное образование, в котором обобщаются предметы некоторого класса по определённой совокупности признаков. Суждение – форма мысли, в которой посредством связи понятий что-либо утверждается или отрицается. Умозаключение – рассуждение, в ходе которого из одного или нескольких суждений выводится новое суждение, логически следующее из первых. Гипотеза – выраженное в понятиях предположение, имеющее целью дать предварительное объяснение какому-либо факту или фактам. Подтверждённая опытом гипотеза трансформируется в теорию. Теория – высшая форма организации научного знания, дающая целостное представление о закономерностях и существенных связях определённой области действительности.