Любовь по Фромму

Эрих Фромм в своих работах сравнивает две противоположные формы любви: любовь по принципу бытия или плодотворную любовь, и любовь по принципу обладания или неплодотворную любовь. Первая «предполагает проявление интереса и заботы, познание, душевный отклик, изъявление чувств, наслаждение и может быть направлена на человека, дерево, картину, идею. Она возбуждает и усиливает ощущение полноты жизни. Это процесс самообновления и самообогащения»^[30]. Вторая означает лишение объекта своей «любви» свободы и держание его под контролем. «Такая любовь не дарует жизнь, а подавляет, губит, душит, убивает её».^[31][32][33] Он также говорит о глубоком отличии зрелой любви от её незрелых форм^[34][35] и всесторонне исследует предмет любви^[36].

Плодотворная любовь подразумевает заботу, ответственность, уважение и знание, а также желание, чтобы другой человек рос и развивался. Она является деятельностью, а не страстью.^[37]

Безусловная любовь Дружба Личная идентификация Любовь (христианская добродетель)

Мостик влюблённых Неразделённая любовь Патриотизм Платоническая любовь

Полиамория Потребности Родительская любовь Теория стакана воды

• Ребер, Артур С. Большой толковый психологический словарь = The Penguin Dictionary of Psychology: Second Edition — 2-е издание. — Москва: Вече, АСТ, 2001. — Т. 1-2. — 1152 с. — 8000 экз. — ISBN 5-17-009151-6, ISBN 5-17-009148-6, ISBN 5-17-008900-7, ISBN 5-7838-0606-4, ISBN 5-7838-0605-6.

• Болонь Жан-Клод История любовных побед от античности до наших дней. М., Текст, 2010. ISBN 5-7516-0803-3

• Вышеславцев Б. П. Этика преображенного Эроса. Проблемы Закона и Благодати. М. Республика 1994 368 с.

• Дроздов. В. Мистическая любовь в иранском суфизме // Востоковедение: Филологические исследования] Вып. 26: Сб. статей. — СПб.: 2005. С. 129—138

• Ильин Е. П. Эмоции и чувства. — СПб: Питер, 2001. — 752 с. ISBN 5-318-00236-6

• Иванченко Г. В. Логос любви. — М.: Смысл, 2007. — ISBN 978-5-89357-236-0

• Карпов М. М. Что такое любовь? Очерк. — Ростов н/Д. 2005. — 76 с.

• Слободяник А. П. Любовь, определение // Психотерапия, внушение, гипноз. Киев: Здоров’я, 1977. С. 345—346

• Чавдарова Д. Метафора «любовь — пища» в русской литературе XIX века // Алфавит: Строение повествовательного текста. Синтагматика. Парадигматика. — Смоленск: СГПУ, 2004. С. 222—230

• Fromm, Erich. The Art of loving. An Enquiry into the Nature of Love. N.Y.: Harper & Row, 1956.

• Фрагмент фильма «Ромео и Джульетта»: Признание в любви, 00:08:42, 1968 на YouTube

• «Музей Любви» на сайте «Ромео и Джульетта»

Амур и Психея (скульптура)

Антонио Канова

Амур и Психея, 1787—1793, 1800—1803

Мрамор. Высота: 155 см

Лувр, Эрмитаж, Париж, Санкт-Петербург

Произведение венецианского скульптора Антонио Кановы «Амур и Психея» изображает бога Купидона (Амура) в момент пробуждения Психеи от его поцелуя. В каталоге Лувра скульптурная группа названа «Психея, разбуженная поцелуем Амура» (Psyché ranimée par le baiser de l’Amour). Данная сцена взята из произведения Апулея «Метаморфозы, или Золотой осёл». Иоахим Мюрат подарил первую версию (изображенную справа) Лувру в 1800 году^[1]. Князь Юсупов, который приобрел шедевр в Риме в 1796 году, вручил более позднюю версию скульптуры в дар Эрмитажу.^[2] Гипсовая копия петербургской версии находится в музее Метрополитен в Нью-Йорке^[3].

• Амур и Психея Джулио Картари(?). Конец XVII века

Скульптурная группа, представляющая подлинный раритет, была приобретена в Риме в 1719 году Ю.Кологривовым и находилась изначально в павильоне "Грот". "Амур и Психея" - одно из наиболее интересных в художественном отношении произведений в собрании скульптуры Летнего сада. Сюжетом для него послужила поэтическая легенда о любви сына богини Венеры Амура к прекрасной девушке Психее. Сюжет взят из произведения "Метаморфозы" древнеримского автора Апулея (II век н.э.). В изложении Апулея, Психея была столь прекрасна, что вызвала ревность богини красоты Венеры, и та подослала к ней своего сына Амура, чтобы он нанес рану Психее. Но когда Амур увидел девушку, он не стал причинять ей вреда, а перенес ее тайком в свой чертог и посещал ее по ночам, в полной темноте, запретив ей видеть свое лицо. Коварные и завистливые сестры подучили Психею нарушить запрет, и она попыталась при помощи ночника рассмотреть своего возлюбленного. Перед нами - прекрасный миф, застывший в мраморе: восхищенная Психея наклоняется к своему таинственному супругу- Через мгновение капля горячего масла, падающая из светильника, разбудит Амура, и он в гневе покинет Психею. Девушке придется перенести немало испытаний, прежде чем она вновь обретет своего любимого.

Душенька

И. Ф. Богданович

1783

Краткое содержание повести

Время чтения: 10–15 мин.

В первых же строчках автор заявляет, что не собирается воспевать военные подвиги древности; он пишет не для славы, «Но чтоб в часы прохлад, веселья и покоя / Приятно рассмеялась Хлоя».

Вслед за Апулеем и Лафонтеном автор желает восславить Душеньку, хотя и сознаёт, что его вольный, разностопный стих не идёт ни в какое сравнение со стихами и прозой предшественников.

В старинной Греции, в Юпитерово время, когда «властительное племя» так размножилось, что в каждом городе есть свой особый царь, один монарх всё же выделяется из остальных богатством, приятной внешностью и добротой, а более всего тем, что имеет трёх прекраснейших дочерей. Но младшая дочь своею внешностью всё же затмевает красоту остальных. У греков эта красавица зовётся Психея, что значит «душа»; русские же повествователи зовут её Душенькой.

Слава младшей царевны разносится повсюду, и вот уже «веселий, смехов, игр собор», амуры и зефиры покидают Венеру и убегают к Душеньке. Богине любви больше никто не приносит ни жертв, ни фимиамов. Вскоре злоречивые духи доносят богине, что Венериных слуг присвоила себе Душенька, и, хотя царевна даже не думала гневить богов, прибавляют, что она сделала это, чтобы досадить Венере. Поверив их лжи, разгневанная богиня немедленно летит к своему сыну Амуру и умоляет его вступиться за её поруганную честь, сделать Душеньку уродливой, чтобы все от неё отвернулись, или же дать ей мужа, хуже которого нет на свете.

Амур, чтобы успокоить мать, обещает отомстить царевне. И в скором времени к Венере приходит весть, что Душенька оставлена всеми; бывшие воздыхатели даже не подходят к ней близко, а только кланяются издали. Подобное чудо мутит умы греков. Все теряются в догадках… Наконец Венера объявляет всей Греции, на что гневаются боги, и сулит страшные беды, если Душеньку не приведут к ней. Но царь и вся родня единогласно отказывают богине.

Между тем Душенька в слезах взывает к Амуру: почему она одинока, без супруга, даже без дружка? Родные всюду ищут ей женихов, но, страшась гнева богов, никто не хочет жениться на царевне. В конце концов решено обратиться к Оракулу, и Оракул отвечает, что назначенный судьбами супруг для Душеньки — чудовище, язвящее всех, рвущее сердца и носящее за плечами колчан страшных стрел, а чтобы девушка соединилась с ним, надо отвезти её на вершину горы, куда досель никто не хаживал, и оставить там.

Такой ответ повергает всех в скорбь. Жаль отдавать девушку какому-то чудовищу, и вся родня заявляет, что лучше терпеть гонения и напасти, чем везти Душеньку на жертву, тем более что даже неизвестно, куда. Но царевна из великодушия (или потому, что хочет иметь мужа, всё равно какого) сама говорит отцу: «Я вас должна спасать несчастием моим». А куда ехать, Душенька решает просто: запряжённых в карету лошадей надо пустить без кучера, и пусть её ведёт сама судьба.

Через несколько недель кони сами останавливаются у какой-то горы и не хотят идти дальше. Тогда Душеньку ведут на высоту без дороги, мимо пропастей и пещер, где ревут какие-то злобные твари. А на вершине царь и весь его двор, попрощавшись с девушкой, оставляют её одну и, убитые горем, уходят.

Однако Душенька остаётся там недолго. Невидимый Зефир подхватывает её и возносит к «незнаемому ей селению небес». Царевна попадает в великолепные чертоги, где нимфы, амуры и зефиры выполняют все её желания. Ночью к Душеньке приходит её муж, но поскольку является он впотьмах, девушка не знает, кто это такой. Сам же супруг на её вопросы отвечает, что до поры ей нельзя его видеть. Утром он исчезает, оставив Душеньку недоумевающей… и влюблённой.

Несколько дней требуется царевне, чтобы осмотреть роскошные палаты и прилегающие к ним леса, сады и рощи, которые являют ей множество чудес и диковин. А однажды, зайдя поглубже в лес, она находит грот, ведущий в тёмную пещеру, и, зайдя туда, обретает своего супруга. С тех пор Душенька каждый день приходит в этот грот, и каждую ночь её муж навещает её в опочивальне.

Так проходит три года. Душенька счастлива, но ей не даёт покоя желание узнать, как выглядит её супруг. Однако тот на все её просьбы лишь умоляет, чтобы она не стремилась его увидеть, была ему послушна и не слушала в этом деле никаких советов, даже от самых близких родственников.

Однажды Душенька узнаёт, что её сёстры пришли её искать к той страшной горе, где царевна когда-то была оставлена. Душенька немедленно велит Зефиру перенести их в её рай, любезно встречает и старается «всяко их забавить». На вопрос, где её супруг, она сначала отвечает: «Дома нет», но потом, не выдержав, признаётся во всех странностях своего брака. Она не знает, что её сестры, завидуя ей, только и мечтают о том, чтобы лишить Душеньку её счастья. Поэтому они говорят, что якобы видели страшного змея, заползающего в грот, и что это-де и есть Душенькин супруг. Та, придя в ужас, решает покончить с собой, но злонравные сёстры возражают ей, что сначала она, как честная женщина, должна убить чудовище. Они даже добывают и приносят ей для этой цели лампаду и меч, после чего возвращаются домой.

Наступает ночь. Дождавшись, когда супруг заснёт, Душенька освещает его лампадой… и обнаруживает, что это сам Амур. В восхищении любуясь им, она нечаянно проливает масло из лампады на бедро мужа. Проснувшись от боли, тот видит обнажённый меч и думает, что жена замыслила на него зло. «И Душенька тогда, упадши, обмерла». Приходит в себя она на той же горе, где давным-давно прощалась с родными. Бедняжка понимает, что сама виновата в этой беде; она громко рыдает, вопиёт, просит прощения. Амур, украдкою следящий за ней, уже хочет было кинуться к ногам возлюбленной, но, опомнившись, спускается к ней, как положено богу, во всём блеске своего величия и объявляет, что преступившая закон Душенька теперь в немилости у богов, и потому он больше не может быть с нею вместе, а предоставляет её судьбе. И, не слушая её оправданий, исчезает.

Несчастной царевне остаётся только самоубийство. Она кидается в пропасть, но один из зефиров подхватывает её и осторожно переносит на лужайку. Решив зарезаться, Душенька ищет острый камень, но все камни в её руках превращаются в куски хлеба. Ветви дерева, на котором она хочет повеситься, опускают ее невредимой на землю. Рыбы-наяды не дают ей утопиться в реке. Заметив на берегу огонь в дровах, царевна пытается сжечь себя, но неведомая сила гасит перед ней пламя.

«Судьба назначила, чтоб Душенька жила /И в жизни бы страдала». Царевна рассказывает вернувшемуся к своим дровам старцу-рыболову о своих несчастьях и узнаёт от него — увы! — что её ждут новые беды: Венера уже повсюду разослала грамоты, в которых требует, чтобы Душеньку нашли и представили к ней, а укрывать под страхом её гнева не смели. Понимая, что скрываться всё время невозможно, бедная Душенька просит о помощи степеннейших богинь, но Юнона, Церера и Минерва по тем или иным причинам отказывают ей. Тогда царевна идёт к самой Венере. Но, появившись в храме богини любви, красавица приковывает к себе все взгляды; народ принимает её за Венеру, преклоняет колена… и как раз в этот момент входит сама богиня.

Чтобы как следует отомстить Душеньке, Венера делает её своей рабыней и даёт ей такие поручения, от которых та должна умереть или хотя бы подурнеть. В первый же день она велит царевне принести живой и мёртвой воды. Прознав об этом, Амур велит своим слугам помочь Душеньке. Верный Зефир немедленно переносит свою бывшую хозяйку в тот удел, где текут такие воды, объясняет, что змея Горынича Чудо-Юда, стерегущего воды, надо угостить выпивкой, и вручает ей большую флягу с пойлом для змея. Так Душенька выполняет первое поручение.

Венера даёт царевне новое дело — отправиться в сад Гесперид и принести оттуда золотых яблок. А сад тот охраняется Кащеем, который загадывает всем приходящим загадки, и того, кто не сможет их отгадать, съедает. Но Зефир заранее называет Душеньке ответы на загадки, и та с честью выполняет второе поручение.

Тогда богиня любви посылает царевну в ад к Прозерпине, велев взять там некий горшочек и, не заглядывая в него, принести ей. Благодаря советам Зефира Душеньке удаётся благополучно сойти в ад и вернуться обратно. Но, не сдержав любопытства, она открывает горшочек. Оттуда вылетает густой дым, и лицо царевны немедленно покрывается чернотой, которую нельзя ни стереть, ни смыть. Стыдясь своего вида, несчастная прячется в пещере с намерением никогда не выходить.

Хотя Амур, стараясь угодить Венере, делал вид, что не думает о Душеньке, он не забыл ни её, ни её сестёр. Он сообщает сёстрам, что намерен взять обеих в супруги, и пусть они только взойдут на высокую гору и бросятся вниз — Зефир сейчас же подхватит их и принесёт к нему. Обрадованные сёстры спешат прыгнуть в пропасть, но Зефир только дует им в спину, и они разбиваются. После этого Амур, описав матери, как подурнела Душенька, добивается от удовлетворённой богини разрешения вновь соединиться с женой — ведь он любит в ней не преходящую внешность, а прекрасную душу. Он находит Душеньку, объясняется с ней, и они прощают друг друга.

А когда их брак признан всеми богами, Венера, рассудив, что ей невыгодно держать в родне дурнушку, возвращает снохе прежнюю красоту. С тех пор Амур и Душенька живут счастливо. Пересказала К. А. Строева

Эрот

Эрот
Эрот и Психея Бог любви
Мифология:	римская, греческая
Имя на других языках:	греч. Έρως Эрос, Амур, Купидон
Характерные черты:	Стрелы любви, Пылающий факел

Эро́т (Э́рос, др.-греч. Ἔρως, также Эро́с, Аму́р, у римлян Купидо́н) — в древнегреческой мифологии^[1] — бог любви, безотлучный спутник и помощник Афродиты, олицетворение любовного влечения, обеспечивающего продолжение жизни на Земле.

Существовало множество вариантов происхождения Эрота:

• Гесиод считает его самозародившимся после Хаоса, Геи и Тартара божеством, одним из древнейших богов^[2].

• По Алкею, сын Зефира и Ириды^[3].

• По Сапфо, сын Афродиты и Урана^[4].

• По Симониду, сын Ареса и Афродиты^[5].

• По Акусилаю, сын Эреба и Никты^[6].

• По орфической космогонии, родился из яйца, снесенного Ночью^[7] или сотворенного Хроносом^[8]. Именуется великим даймоном^[9].

• По Ферекиду, Зевс стал Эросом как демиург^[10].

• По Пармениду, создание Афродиты^[11].

• По Еврипиду, сын Зевса^[12], или Зевса и Афродиты^[13].

• По Павсанию, сын Илифии^[14].

• У Платона — сын Пороса и Пении^[15].

• Сын Хаоса^[16].

• По некоей версии, сын Геи^[17].

• Отцом его называли также Кроноса, Орфея и др.

Согласно речи Котты^[18], их было три:

• Сын Гермеса и первой Артемиды.

• Сын Гермеса и второй Афродиты.

• Сын Ареса и третьей Афродиты, он же Антэрос.

Согласно Нонну, родился у города Берои^[19].