9) Досократиков – философы античного периода до Сократа (800 – 500 годы до р.Х.).

Досократиков (нем. Vorsokratiker; франц. Presocratiques, англ. Presocratics) – новоевропейский термин для обозначения ранних греческих философов 6-5 ст. до н. э Произведения досократиков известны только по фрагментам, сохранившимся в виде цитат у позднейших античных авторов (см. доксографии). Основные философские центры ранней философии Греции – Милет (в Ионии, западное побережье Малой Азии), Сицилия, Элея. Виднейшие философы-досократиков: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен (Милетская школа), Пифагор и пифагорейцы, Гераклит, Парменид и его последователи (Элейский школа), Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит. В центре внимания всей философии досократиков – космос, его элементарные первоосновы, причины различных природных явлений, поэтому эта философия называется также космологической и натурфилософией. В целом для восточной, ионийской, традиции (Милетская школа) характерны эмпиризм, интерес к многообразию материально-вещественного, для западной (итальянской) традиции (пифагореизм, Элейская школа, отчасти Гераклит) – преобладающий интерес к формальному, числовому и структурному аспекту вещей, первая постановка гносеологических и онтологических проблем в чистом виде, нередко религиозно-эсхатологические интересы. Суммой и итогом развития всей ранней философии стала атомистическая система Демокрита. В ранний период греческая философия сформулировала два универсальных тезиса, которые позволяют говорить о ней как о самостоятельной школе мысли: «из ничего ничего не бывает» и «подобное познается подобным», которые так или иначе присутствовали во всех построениях досократиков.

Антропологическая проблематика ранней традиции включена в космологическую: сначала она не выходит за рамки узкой физиологии и рассматривает человека как материал, хотя и одушевленный элемент космоса, затем, в атомистической философии, приобретает черты рационалистической этики, обосновывающая правила поведения в обществе в связи с представлению об универсальном благо (счастье).

Впервые термин «досократиков» был введен в 1903 году, когда немецкий филолог Герман Дильс (1848-1922) собрал в своей книге «Фрагменты досократиков (" Die Fragmente der Vorsokratiker ") тексты" философов, живших до Сократа. Книга включала более 400 имен вместе с фрагментами орфических и других дофилософского теокосмогоний.

Античная философия (сначала греческая, а затем римская) охватывает более чем тысячелетний период с VI в. до н. есть. к VI в. н. есть, зародилась в стародавньогрецьких полисах (городах-государствах) демократической ориентации и содержанием, методами и целью отличалась от восточных способов философствования, мифологического объяснения мира, присущего ранней античной культуре. Формирование философского взгляда на мир подготовлен стародавньогрецькою литературой, культурой (произведениями Гомера, Гесиода, гномической поэтов), где ставились вопросы о месте и роли человека в универсуме, формировались навыки установления мотивов (причин) действий, а художественные образы структурировались согласно чувство гармонии, пропорций и меры. Ранняя греческая философия использует фантастические образы и метафорическую язык мифологии. Но если для мифа образ мира и настоящий мир отделимые, ничем не отличались и, соответственно, сопоставимые, то философия формулирует как свою основную цель: стремление к истине, чистое и бескорыстное желание приблизиться к ней. Владение полной и определенной истиной, по античной традиции, считалось возможным только для богов. Человек же не могла слиться с «София», поскольку смертная, конечна, ограничена в познании. Поэтому человеку Только неуклонное стремление к истине, никогда не завершено полностью, активное, деятельное, страстное желание истины, любовь к мудрости, что вытекает из самого понятия философия. Основные этапы развития для древних греков живших в период античной философии новлению цивилизации, мир – огромное собрание разнообразных природных и общественных сил и процессов. Как жить в таком мире? Кто правит миром? Как согласовать собственные возможности с тайными и могущественными силами природы? Что есть бытие и каковы его основания, начало? Бытие ассоциировалось с многочисленностью изменяющимся стихий, а сознание – с ограниченным количеством понятий, сдерживали хаотичный проявление стихий. Поиск устойчивого первоначала в сменном кругооборота явлений необъятного Космоса – основная познавательная цель стародавньогрецькои философии. Поэтому античную философию можно понять как учение о «Первые начала и причины». По своему методу такой исторический тип философии стремится рационально объяснить бытие, реальность как целостность. Для античной философии являются значимыми разумные доводы, логическая аргументация, риторико-дедуктивная рациональность, логос. Переход «от мифа к логосу» создал известный вектор развития и духовной культуры, и цивилизации Европы.

В развитии античной философии выделяется четыре основных этапа.

Первый этап – охватывает VII-V вв. до н. есть. и называется досо-кративським. Философы же, живших до Сократа, так и называются-досократиков. К ним относятся мудрецы из Милета (так называемая Ми-летська школа – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), Гераклит из Эфеса, элеаты (Парменид, Зенон), Пифагор и пифагорейцы, ато-содержи (Левкипп и Демокрит). В центре ранней – Досократовская-греческой натурфилософии стояли проблемы физики и Космоса.

Второй этап – примерно с середины V в. до н. есть. – До конца IV в. до н. есть. – Классический. Софисты и Сократ, которые впервые попытались определить суть человека, осуществили антропологический поворот в философии. Философское наследие Платона и Аристотеля, характеризуется открытием сверхчувственного и органичным формулировкой основных – классических проблем, наиболее полно обобщает и отражает достижения классической эпохи греческой античности.

Третий этап в развитии античной философии – конец IV-II вв. до н. есть. – Обычно называют эллинистическим. В отличие от предыдущего, связанного с возникновением значительных, глубоких по содержанию и универсальных по тематике философских систем, формируются разнообразные эклектические конкурирующие философские школы: перипатетики, академическая философия (Платоновская Академия), стоическая и эпикурейская школы, скептицизм. Все школы объединяет одна особенность: переход от комментирования учений Платона и Аристотеля к формированию проблем этики, морализаторской откровенностью в эпоху заката и упадка эллинистической культуры. Тогда популярная творчество Теофраста, Карнеада, Эпикура, Пиррона и др. Четвертый этап в развитии античной философии (I века до н.э.-V-VI вв. Н.э.) – период, когда решающую роль в античности стал играть Рим, под влияние которого попадает Греция. Римская философия формируется под влиянием греческой, особенно эллинистической. В римской философии выделяются три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), скептицизм (Секст Эмпирик), эпикуреизм (Тит Лук-реци Кар). В III-V вв. н. есть. в римской философии возникает и развивается неоплатонизм, выдающийся представитель которого является философ Пло-тин. Неоплатонизм значительно повлиял не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую религиозную философию.

Основным предметом философствования у досократиков был космос. Он представлялся им составленным из обычных чувственных стихий: земли, воды, воздуха, огня и эфира, взаимно переходящих друг в друга в результате сгущения и разрежения. Человек и сфера социального, как правило, не выделялись досократиков с общекосмической жизни. Индивид, общество, космос в досократиков подчинялись действию одних и тех же закономерностей.

Человека рассматривали как Микрокосм отношении Макрокосма, как часть и своеобразное повторение, отражение Макрокосма. Но в понятие космоцентризма укладывается еще один смысл. Космос – противоположность Хаосу, соответственно – порядок и гармония противопоставляются неупорядоченности и др. Поэтому-то космоцентризм ранней античности объясняется как ориентация на проявление гармонии в человеческом бытии. Ведь если мир гармонично упорядочен, если мир – Космос, Макрокосм, а человек – его отражение и законы человеческой жизни подобны законам Макрокосма, то, следовательно, и в человеке есть скрытая подобная гармония. Общепринятое значение космоцентризма следующее: признание за внешним миром (Макрокосм) статуса, который определяет все остальные законы и процессы, включая и духовные. Такая мировоззренческая направленность формирует онтологизм, выраженный в том, что первые мудрецы-физики искали причины начала бытия. Ферекид с Сирос (600 ~ бл.530 pp до н.э.), которого считают учителем Пифагора, утверждал, что существовала архе – земля (греч. Кто-ния); Фалес из Милета (625'-547 pp до н … есть) под архе-землей понимал воду, Анаксимен (585-525 pp до н.э.) – воздух, Гераклит (544-483 гг до н.э.) – огонь. Гераклит писал: «Этот космос одинаков для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но всегда был, есть и будет вечно живой огонь, умеренно загорается, умеренно угасает ». В V в. до н. есть. Эмпедокл (490-424 pp до н.э.) объединил все четыре стихии, придав им статус элементов, т.е. самотождественного, количественно и качественно неизменяемых субстанции, не сводятся одна к другой (в Ге-раклита взаемоперетворюються), сочетаясь в определенной пропорции, образуют все многообразие мира, включая живые организмы. В философии Древней Греции понятие архе как субстанции и основы всего сущего расширил ученик Фалеса Анаксимандр (610-546 pp до н.э.). Первооснову Анаксимандр нашел не среди реальных стихий, подлежащих наблюдению, а в апейрон. Прилагательное апейрос по-гречески означает необъятный, необозримый, безграничный, бескрайний. Апей-рон Анаксимандра бессмертный, неподвластный уничтожению и вечно движется. На безмерности алейрон базируется способность не исчерпываться, быть вечным генетическим началом Космоса, лежать в основе взаимопревращения четырех стихий: ведь если стихии превращаются друг в друга, значит, у них есть нечто общее, что само по себе не является ни землей, ни водой, ни воздухом, ни огнем. Анаксимандр утверждал, что апейрон – основа и единственная причина всей сути; алейрон все из себя производит сам: вращательно двигаясь, апейрон выделяет противоположности: влажное и сухое, холодное и теплое, их парные комбинации образуют землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее), огонь (сухое и горячее). Апейрон Анаксимандра является несколько неопределенное. Анаксимандр первым осознал, что бесконечность какой-либо определенной стихии (например, земли, воды, воздуха или огня) привела бы к ее обособленности, превосходства над всеми другими стихиями как конечными. Апейрон Анаксимандра есть неопределенное, а потому безразличны все стихий выходные с него и порождаемые им.

Естественно, Анаксимандр первым в философии осознал несовместимость некоторой однозначности качественной определенности начала и атрибута бесконечности. Концепция начала как апейрона, т.е. не определенного количественно и качественно, правильный в современных условиях. Известный чешский космолог Лео Ригер в книге «Введение в современной космологии» указывает на то, что попытки суммировать современные представления о материи и ее свойствах обязательно приходят к идее апейрона Анаксимандра. Действительно, любое однозначное и исчерпывающее онтологическое определение материи в принципе невозможно. А понятие бесконечности и неопределенного ченого совпадают, ведь часто говорят: функции (или число) становятся неопределенными, имея в виду их бесконечный рост. Гераклит говорит, что «огонь все охватит и всех рассудит», огонь – не только архе как стихия, но и как живая разумная сила. Тот огонь, что для чувств является именно огонь, для ума есть логос – принцип порядка и меры в Космосе и микрокосмоса. Будучи огненной, человеческая душа обладает самозростаюча логосом. Такой объективный закон Вселенной. Но логос означает слово, причем разумное, то есть, во-первых, объективно данное содержание которого разум должен отчитываться, во-вторых, это сама деятельность ума, отчитывается, в-третьих, для Гераклита это сквозная содержательная упорядоченность бытия и мышления. Это противоположность всему бессознательному и бессловесном в Мире и в человеке. Наделенный логосом огонь, по Гераклиту, умный и божественный.

Философия Гераклита

Философия Гераклита диалектическая: мир, которым правит логос, единственный и изменяемый, ничто в нем не повторяется, все преходящее и одноразовое, а главный закон Вселенной – борьба: отец всего и царь над всем, борьба общая, и все рождается благодаря борьбе и за необходимости . Итак, Гераклит один из первых объяснял суть вещей и процессов через борьбу противоположностей. Именно противоположно направленные силы, действующие одновременно, образуют напряженное положение, которое и обуславливает внутреннюю, тайную гармонию вещей. Эту глубокую мысль Гераклит иллюстрирует известным примером: оба дугообразных конца лука стремятся разогнуться, но тетива сдерживает их, и их взаимное действие создает высшее единство. Но несмотря на то, что логос царит повсюду, распоряжается, властвует над всем, люди довольно часто теряют связь с логосом. Отклонение от логоса случается тогда, когда люди ограничивают себя поверхностными обыденными знаниями и становятся приверженными чувственно-телесных утех. Гераклит очень негативно оценивал невозможность понять внутреннюю сущность мира и погоню за наслаждением, что являются взаимосвязанными и почти тождественными. Но каждый человек имеет возможность восстанавливать и усиливать непосредственную связь с логосом. Гераклит советовал: во-первых, «беспредел нужно гасить чаще, чем пожар», во-вторых, «необходимо соблюдать всеобщего», что является предметом не чувственного познания, а философского рассуждения. «Мышление – это большая стоимость, и мудрость – в том, чтобы говорить истинное и чтобы, прислушиваясь к природе, действовать согласно с ней». Познание скрытой, тайной гармонии, что является лучшей, чем явная, – это способ избежать высокомерия. Такое познание позволяет преодолеть многообразие взглядов, ориентироваться на постижение единой истины, обеспечивает взаимопонимание и объединение людей.

Учение Парменида о бытии

Еще один, довольно существенный шаг на пути освобождения философии от элементов мифологического сознания сделано представителями элейской школы. Собственно, именно в элеатов впервые формируется категория бытия, впервые ставится вопрос о соотношении бытия и мышления. Парменид (540-480 pp до н.э.), который стал известным благодаря высказыванию: «Бытие есть, а небытия нет», – фактически заложил основы онтологизму как осознаваемого, отчетливого образца философского мышления. Что же такое бытие? Для Парменида важнейшее определение бытия – постижение его умом: то, что можно познать только разумом, и есть бытие. Чувством же бытие недоступно. Поэтому «одно и то же мнение и то, о чем мысль существует». В таком утверждении Парменида подчеркивается тождество бытия и мышления. Бытие – это то,, что есть всегда, что единое и неделимое, что незыблемо и непротиворечивое, «как мысль о нем». Мышление же – это способность постигать единство в непротиворечивых формах, результат мышления – знание (episteme). Чувственное восприятие имеет дело с множеством разнообразных вещей и единичных предметов, окружающих человека. Человек может иметь голову, взгляд (doxa)-обычное, повседневное представление, противостоящее знанию как следствия постижения единого. Стремясь найти глубокую основу всего существующего, Парменид замечает: ничто из непосредственно данного в чувственном опыте не может удовлетворить его за явно преходящий и конечный характер. Все вещи, в чем смертные видят истину, веря в нее, все это – лишь имя пустое: быть, но также и не быть, рождаться, но и погибать, место на место менять, менять цвет и окраски – так яркими выражениями Парменид опровергает чувственно воспринимаемые вещи и явления как-то совсем не достойно внимания философа через «неистинности» их существования, то есть через их ^ преходящи, подвластную изменениям и преобразованиям, бренную природу. Его интересует то, что остается непреходящим в вечном потоке общих изменений. От непосредственной данности бытия как множественного Парменид идет к признанию существования, справедливо полагая, что без существования мира как единого не было бы и его чувственной множественности. Но потом сосредоточивает внимание на грани единого в бытии, открывшейся ему. Абсолютный, нетленный и непреходящий характер единого бытия затмевает множественное и чувственное. Теперь бытием философ называет только единственное и неподвижное, а множественное и чувственное – небытием, вопреки суждениям людей. Отсюда все парадоксы учения Парменида. Что же понимает Парменид под единым в бытии? Через отрыв единого от множественного, единственное выступает не как одна сторона бытия, а как само бытие. Множественное объявляется просто не существующим. Разрыв многочисленного и единого и гипертрофия единого, возникшей в ущерб и за счет множественного, может вызвать нежелательные последствия. Бытие Пар-мениду представляется по форме вполне совершенной шара с правильным центром посередине. Чуть больше или меньше немногочисленного. «Небытие вовсе нет, что целостность его нарушалась бы. Нет и бытия, что было бы в одном месте больше, чем в другом. Бытие, как целое, неуязвимым. Ровно со всех сторон, бытие имеет определенные границы ». Использование чувственного образа – пули – для иллюстрации мира как единого целого, да еще в устах такого сторонника логического познания, как Парменид, сначала удивляет. Между тем всеединого Ксенофана также кулепоМ.бне.

Уподобление бытия шара объясняется представлением древних философов о шар как о первое, самое прекрасное и самые совершенные из всех тел, одновременно конечное и бесконечное, движимое и неподвижное. Шар древние определяли как тело, замкнутый в самом себе, самодостаточное, что имеет в самом себе свою определенность, а не определяется внешними условиями. Поэтому шар казалась им наиболее подходящим образцом для иллюстрации той реальности, из которой возникает как основа самой себя, чужая двигательные и изменениям, вечная, ни от чего не зависящая и непреходящая. В совершенства шара видели образец совершенства бытия. Определение единого Парменид получает путем опровержения множественного, различий, дифференцировки. Понимание единого, вместе с тем, имеет субстанциальный характер, что свидетельствует о непоследовательности, однако не чужие мысли об общей закономерности в природе, вытекает из свойств мира как единого. Сравнение картин мира, по Гераклиту и по Парменидом, ведет к соблазну противопоставить их друг другу, а также назвать Парменида анти-диалектиком: ведь парменидивське бытия неизменное, незыблемое и несу-перечливе. Существует даже мнение, что система Парменида легко представить как реакцию на вченняМГераишит-а об общих изменениях и противоречия существу. Но, во-первых, Гераклит рассуждал о движении той же системы онтологизму (бытие Космоса есть, и не зависит от человека, который пытается познать его), во-вторых, Гераклит интуитивно, а Парменид – сознательно ориентируются на рациональное познание человеком мира (логос у Гераклита пронизывает всю Вселенную, объективный логос в макрокосме и субъективный логос в душе человека, в микрокосме – это одно и то же; потому следуя Логосом, человек может познать мир – именно в "разумных понятиях, а не через чувства ), о Парменида, наверное, не будет преувеличением сказать это – самый явный предшественник европейского рационализма (бытие постигается разумом), в-третьих, прислушаемся к Аристоте-ля и вслед за ним – до Секста Эмпирика: «Наверное, Парменид не был неосвидченим в диалектике, если Аристотель считал его ученика Зенона родоначальником диалектики »В современных условиях Парменид представляется таким, каким его видел Платон:" Парменид всегда казался мне и достойным уважения, и опасным, говоря словами Гомера: «В его речах заметна удивительная глубина. Я боюсь, что мы не понимаем его слов и еще меньше понимаем его мысли ».

Философия Зенона Эгейского

Зенон Елепський (490-430 pp до н.э.), защищая и обосновывая взгляды своего учителя и наставника Парменида, отрицал мислимисть чувственного бытия, множественности вещей и их движения. Впервые применив доказательство как способ мышления, как познавательный прием, Зенон стремился показать, что множественность и движение не могут мыслить-ся без противоречия (и это ему вполне удалось!) Такую же спор, где с помощью возражений ставят противника в трудное положение и опровергающие его точку зрения, – прообраз диалога, прообраз субъективной диалектики. Такой же метод широко применяли софисты. У истоков исключительной по драматизму и богатством содержания проблемы континуума в современной науке стоит легендарный Зенон Елеи. Приемный сын и любимец Парменида, признанный глава Эгейской школы в античной философии, первым продемонстрировал то, что через 25 веков назовут неразрешимость в континуум проблемы. Зенон, создатель биильше сорока апорий, определенных фундаментальных трудностей, что, по его замыслу, должны подтвердить правильность учения Парменида о бытии мира как единого и которые умел находить буквально на каждом шагу, критикуя обычные чисто множественные представления о мире. Довольно точная апория, напоминающий парадокс Парменида. В апории подвергнуто критике чисто множественные представления о бытии. «Если ствует множественное, то одновременно должен быть большим и малым, причем большим до бесконечности и малым к исчезновению». Современная трактовка апории находим в исследованиях по истории математики: "пусть отрезок есть бесконечное множество« неделимых »частей Если величина отдельных« неделимых »равна нулю (т.е. неделимые – это точки), то и величина всего отрезка есть ноль Если же каждое неделимое имеет некоторую величину, не явно предполагается, что эта величина для всех неделимых одинакова, то и величина отрезка будет бесконечной. С точки зрения современной математики апория показывает, что нельзя определить меру отрезка как сумму мер неделимых, что понятие меры множества вовсе не является чем-то очевидно в самом понятии множества и мера длины не равна сумме мер его элементов, поэтому апорию, очевидно, направлена против односторонне множественного толкования мира, иногда называют также апорию меры Итак, в апории предусматривается и логическая трудность, доныне заставляет вводить меру множества чисто аксиоматически Действительно, в современных условиях мера множества определяется системой интервалов, причем воспринимается, что интервалы уже имеют определенную длину (меру) На самом деле речь идет о структуре пространственно-временного континуума. Очевидно, Зенон хотел показать иллюзорность исключительно множественного толкования структуры пространства и времени, подтверждая истинность учения ГИарменида о бытии мира как единственный.

Исходя из представлений о непрерывности бесконечного деления любого пространственного или временного отрезка, Зенон прибегает к апории разделения на двое. Гипотеза непрерывности пространства порождает актуально бесконечную совокупность половинных отрезков каждой новой половины, возникающих в бесконечном делении (дихотомии) исходного отрезка, так что движущееся тело, занятое бесконечным переборкой возникающих здесь отрезков, не может преодолеть и наименьшего расстояния. Отсюда и знаменитый вывод: движения нет. Аналогичный смысл имеет и апория «Ахиллес и черепаха». Победитель Олимпийских игр быстроногий Ахиллес соперничает с неторопливой черепахой, которая в момент старта находится впереди на некотором расстоянии. Пока Ахиллес преодолевает половину выходного расстояния, разделяющего его и черепаху в момент старта, черепаха, конечно, уползает на некоторое расстояние вперед. Пока Ахиллес преодолевает половину новой расстояния, разделяющего их, черепаха снова уползает на некоторую новую расстояние и т. д. Через принятую гипотезу бесконечной делимости (непрерывности) пространства и времени ситуация точно воспроизводит бесконечное количество раз, каждый раз, пока Ахиллес пробегает половину новой расстояния, разделяющую его и черепаху, все же черепаха, хотя и не намного, уползает вперед. Удивительный вывод: быстроногий Ахиллес не способен не то что обогнать, но даже догнать медлительную черепаху! Что же отсюда следует? Очевидно, необходимо отказаться от представления о бесконечной делимости (непрерывность) пространства и времени. Это означает, что существуют наименьшие атомарные элементы пространственной протяженности и временной-ТриА – лосиьишслвани неделимы, дальше которых делимость уже нем-ожлива и ука зани Зеноном трудности легко снимаются. Зенон, наверное, действительно пытался навязать своему собеседнику с помощью апорий «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха» вывод об отказе от гипотезы непрерывности и тем самым обосновать переход к концепции неделимых – концепции дискретной структуры пространства и времени. Но достижение цели составляло лишь половину стратегического замысла Зенона, которого уже современники прозвали двуязычным. Исходя из концепции неделимых, философ предложил рассмотреть две задачи, сформулированные в апориях «Стадион» и «Стрела, летящая». Проследите движение трех колонн спортсменов на стадионе, но теперь уже с позиций неделимых (признавая дискретную структуру пространства и времени, где убедились с помощью первых двух апорий), приглашал древних греков, больших любителей спорта и физической культуры. Пусть в момент старта все три колонны находятся в состоянии покоя, причем каждый спортсмен якобы находится в соответствующей ему ячейке пространственной протяженности. Далее Зенон предлагает рассмотреть следующую ситуацию. Пусть средняя колонна стоит, а две крайние начинают одновременно двигаться в противоположных направлениях. С позиций неделимых это означает: верхняя и нижняя колонны течение одного часового неделимого сместятся сравнению со средней незыблемой колонной на одно пространственное неделимое. Теперь, предлагает мудрец, посмотрим на взаимный движение верхней и нижней колонн относительно друг друга. Оказывается, за одно временное неделимое сместились друг от друга на два пространственных неделимых. Итак, неделимое делится! (В данном случае временное неделимое делится на два пространственных неделимых). Но это противоречит выводу первых двух апорий о существовании неделимых! Далее, в апории «Стрела, летящая», Зенон показывает, как может быть разделено и пространственное неделимое. Стрела, выпущенная из лука, летит в пространстве повседневного опыта, но летит применительно к элементарного отрезка пространственного неделимого? Если да, то сам факт движения в пределах неделимого стрелы, летящей разделит его (на ней всегда можно нанести отметку и при движении стрелы различные положения отметки в пределах неделимого пространственного отрезка разделят его). Но это опять противоречит концепции неделимых. Остается признать, что стрела, летит, не следует в каждом из неделимых. Но возможен тогда вообще движение? Ведь сумма моментов покоя (в каждом из неделимых) ничего не дает, кроме покоя (для всего пространства), подобно тому, как сумма нулей ничего не даст, кроме нуля. И снова напрашивается уже известный вывод: движения нет.

В «Лекциях по истории философии» Георг Гегель привел такой анекдот: Зенон начинал молча ходить перед своими учениками, тем самым наглядно опровергая вывод о невозможности движения, вытекал из предварительно изложенных им четырех апорий. Когда же ученики, наконец, удовлетворились таким способом опровержения апорий, Зенон принимал большую палку, стоявшую в углу комнаты, и начинал бить их, приговаривая: «Тот, кто довольствуется чувственными доказательствами, должен получить такие же чувственные возражения». Или Зенон действительности употреблял таких чрезвычайных мер, чтобы убедить в различиях между чувственным и логическим, неизвестно. Точно же, что именно элеаты, Парменид и Зенон прежде всего, на заре развития европейской культуры четко определили чувственное и логическое.

Действительно, в основе развития европейской науки лежит идея логического обоснования и доказательства, сама возможность и необходимость которого впервые полностью осознана и воспета Парменидом в славной поэме «О природе». Здесь впервые – и это качественно новый и существенный шаг вперед по сравнению с древневосточной философии – обособленно чувственное познание от логического. Чувственное знание расценивается как мысль (мысль), поверхностная и ложная, истинным же признавалось лишь знание-логическое. Без Парменида и Зенона невозможно формирование Евклида и Архимеда. Вот почему истинным создателем учения о логос считается Парменид, который почти никогда не пользовался таким понятием. Пар-мениду относятся также и важнейшие принципы логического познания: во-первых, ничто не возникает из ничего, во-вторых, метод доказательства от противного, в-третьих, доказательство путем сведения к абсурду; в-четвертых, открытие закона изъятия третьего, а также открытие закона тождества, закона противоречия.

Диалектика Парменида и Зенона во многом актуальна. О глубине и фундаментальности проблемы соотношения непрерывного и дискретного в свойствах пространства и движения, нешаблонно поставленной Зеноном, свидетельствует и неослабевающий интерес к апорий. Так, логическая структура трудностей, раскрыта в четырех апориях Зенона, точно воспроизводится в релятивистской электродинамике в вопросе энергий и массы электрона. Энергия и масса электрона определяется взаимодействием (через виртуальные фотоны) с полем. В случае присвоения электрону точечного размера, энергия и масса становятся бесконечными, так как в соответствующих интегралах возникают виртуальные фотоны, выделяемых на любых малых расстояниях и поглощаются электроном в процессе взаимодействия с полем, имеют хоть какую частоту (а значит и энергию). Отсюда, необходимость введения конечного радиуса электрона, снимает трудность. Однако из релятивистского взгляда сложно присвоить электронную некоторое конечное и наименьшее значение его радиуса. Кроме учения мудрецов-Милетцы, Гераклита и элеатов, достаточно популярным становится пифагореизм.

Пифагоризм

О самом же Пифагора – основателя пифагорейского союза – сведения дошли до современности с поздних источников античной Греции. Платон называет Пифагора только раз, Арис-тотеля – дважды. Большинство греческих философов считают родиной Пифагора (580-500 pp до н.э.) остров Самое, который им заброшенный через тиранию Поликлита. Есть сведения, что Пифагор якобы по совету Фалеса едет в Египет, где учится у жрецов, потом пленным (в 525 г. до н.э. Египет захвачен персами) попал в Вавилон, где учился у индийских мудрецов. После многолетнего обучения Пифагор возвращается в Великой Эллады, в город Кротон, где и организует Пифагорейский союз – научно-фантастическую и этико-политическую содружество единомышленников.

Пифагорейский союз – закрытое общество, а учение пифагорейцев – тайное. Образ жизни пифагорейцев полностью соответствовал иерархии ценностей.

Пифагорейцы поднимались до восхода солнца, выполняли мнемонические (связанные с развитием и укреплением памяти) упражнения, а потом шли на берег моря встречать солнце, обдумывали предстоящие дела, работали. В конце дня после омовения все сообща обедали и славили богов. Затем – совместное чтение. Перед сном каждый пифагореец отчитывался о прошедшем пройденный день. В основе пифагорейской этики лежало учение о должном: победу над страстями, подчинение младших старшим, культ дружбы и товарищества, почитание Пифагора. Такой образ жизни имел мировоззренческие основы, исходил из представлений о Космосе как упорядоченную и симметричную целостность, красота которого открывается не всем, а лишь тем, кто ведет праведный образ жизни.

О Пифагора – личность, несомненно, выдающейся – составлено множество легенд. Есть свидетельства, что Пифагора видели одновременно в двух разных городах, имел золотое бедро, что однажды его приветствовала человеческим голосом река Кас т.д. Сам Пифагор утверждал, что «число владеет вещами», в частности и моральными, и правда-е число, умноженное на само себя. Во-вторых, душа есть гармония, а гармония – это числовое соотношение, душа бессмертна и может переселяться (идею метапсихозу Пифагор, возможно, заимствовал из учения орфизму-хов), т.е. Пифагор придерживался дуализма души и тела. В-третьих, философ положил в основу Космоса число, наделяет старое слово новым содержанием: число соотносится с единым, единое же служит началом определенности, что единственная подлежит познанию. Число – это упорядоченное числом Вселенная. Значительный вклад совершил Пифагор в развитие науки, прежде всего, математики. В астрономии ему приписывают открытие косыми положения Зодиака, определения продолжительности «великого года» – интервала между моментами, когда планеты занимают относительно друг друга то же самое положение. Пифагор – геоцентрист: утверждает, что планеты, двигаясь вокруг Земли по эфиру, создают монотонные звуки разной высоты, а вместе создают гармоничную мелодию. К середине V в. до н. есть. Пифагорейский союз распался. Тайное становится явным.

В творчестве Филолая (V век до н.э.). Единица, о которой знаменитый геометр Эвклид скажет: есть то, через что каждое из существующих считается единственным, у Филолая – пространственно-телесная величина, часть вещественного пространства. Филолай связывал арифметическое с геометрическим, а через него – с физическим т.д. Если единица – это пространственно-телесная точка, то 2 – это линия, 3 – плоскость, 4 – простейшая геометрическая фигура (тетраэдр), 5 – качество и цвет, 6 – наделение душой, 7 – ум, здоровье и свет, 8 – любовь и дружба, мудрость и изобретательность. Вселенная Филолай конструирует из Предела, Беспредельного (апей-рона) и Гармонии, что есть «сочетанием разнородного и согласованием неуз-согласованных». Граница, укрепила апейрон как некую неопределенную материю, – это числа. Выше космическое число – 10, декада, которая «велика и совершенна, все исполняет и есть начало божественного, небесного и человеческой жизни». По Филолай, самым вещам присуща истина в той мере, как материя организована числом: «Ничего ложного не принимает в себя природа в условиях гармонии и числа. Ложь и зависть присущи беспредельной, безумной и неразумной природе ». С точки зрения Филолая, душа бессмертна, ею наделяется тело посредством числа и бессмертной, бестелесной гармонии. Опыт разработки пифагорейцами мировоззрения – яркое доказательство того, что задуманное, поставленное целью, далеко не всегда в процессе осуществления достигается именно в желаемой качества.

Атом (дословно: неделимый) – логическое продолжение пространственно-телесной монады (дословно: один, единица, единственное, неделимый как синонимы). Но в отличие от одинаковых монад, неделимые Екфанта отличаются друг от друга величиной, формой и силой, мир, состоящий из атомов и пустоты, единственный и шаровидный, движется умом и управляется помыслом. Традиционно возникновение античного атомизма (учения об атомах) связывают с именами Левкиппа (V cm до н.э.) и Демокрита (460-371 pp. Do н.э.), взгляды которых на природу и строение Макрокосма одинаковы. Демокрит исследовал и природу Микрокосма, уподобляя его Макрокосма. И хотя Демокрит не намного старше Сократа, а круг его интересов несколько шире традиционной Досократовская проблематику (попытки объяснить сновидения, теория цвета и зрения, не имела аналогов в ранней греческой философии), все же его относят к досократиков. Концепцию древнегреческого атомизма часто квалифицируют как "примирение взглядов Гераклита и Парменида: существуют атомы (прообраз – парменидивське бытия) и пустота (прообраз – небытие Парменида), где атомы движутся и, соединяясь друг с другом, образуют вещи. То есть мир текуч и переменный , бытие вещей множественное, но сами атомы – неизменные «Ни одна вещь не происходит напрасно, но все из причинная связь и необходимость» – учили атомисты и демонстрировали тем самым философский фатализм, но фатализм не оставляет места случайности. Человека Де-мокрит определяет как животное, от природы способен к всякого обучения и имеет помощника во всем руки, рассудок и умственную гибкость. Человеческая душа – это совокупность атомов; необходимое условие жизни – дыхания, атомизм понимал как обмен атомов души со средой. Поэтому душа бессмертна. Оставив тело, атомы души рассеиваются в воздухе, и никакого «загробного» существования души нет и быть не может.

Демокрит различает два вида существования: то, что существует в действительности, и то, что существует в общем мнении. Демокрит относит только атомы и пустоту, не имеющих чувственных качеств. Чувственные же качества является то, что существует в общем мнении, – зрительные, вкусовые и др. Однако чувственная косность возникает не просто в уме, а в общем мнении. Демокрит считает такую качественность не индивидуально-субъективной, а общечеловеческой и объективность чувственных качеств имеет свою основу в формах, величинах, порядках и в расположении атомов. Тем самым утверждается, что чувственная картина не произвольна: ^) ищакот_ат-ми, влияя на нормальные человеческие органы чувств, всегда порождают одни и те же ощущения. Вместе Демокрит осознавал сложность и трудность процесса достижения истины: "Действительность – в пучине». Поэтому субъектом познания может быть только мудрец. «Мудрец – мера всех существующих вещей. С помощью ощущений мера – воспринимаемых вещей, а с помощью разума – мера постичь вещей ». Философская творчество Демокрита фактически завершает эпоху досократиков. Генезис философской мысли стимулировал развитие всей культуры античной Греции, а через нее – экономической и политической сфер общественной жизни.

Наиболее известные досократиков:

Досократиков традиционно подразделяются на представителей ионийской философии (Милетская школа, Гераклит, Диоген Аполлонийский), итальянской философии (пифагорейцы, элеаты) и атомистов. Иногда к досократиков ошибочно причисляют и софистов, но это не совсем корректно, поскольку большинство софистов была современниками Сократа и он с ними активно спорил. Кроме того, обучение софистов сильно отличается от обучения досократиков.

10) Сокра́т (др.-греч. Σωκράτης, ок. 469 г. до н. э., Афины — 399 г. до н. э., там же) — древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Его деятельность — поворотный момент античной философии. Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением положительных качеств человека с его знаниями, он направил внимание философов на важное значение человеческой личности. Сократа называют первым философом в собственном смысле этого слова. В лице Сократа философствующее мышление впервые обращается к себе самому, исследуя собственные принципы и приемы. Представители греческой ветви патристики проводили прямые аналогии между Сократом и Христом

Сократ был сыном каменотёса (скульптора) Софрониска[1] и повитухи Фенареты, у него был брат по матери Патрокл[1]. Был женат на женщине по имени Ксантиппа. «Собеседники Сократа искали его общества не с тем, чтобы сделаться ораторами…, но чтобы стать благородными людьми и хорошо исполнять свои обязанности по отношению к семье, слугам (слугами были рабы), родным, друзьям, Отечеству, согражданам» (Ксенофонт, «Воспоминания о Сократе»). Хотя считал, что благородные люди смогут управлять государством без участия философов, но, защищая истину, часто вынужден был принимать активное участие в общественной жизни Афин. Участвовал в Пелопоннесской войне — сражался под Потидеей, при Делии, при Амфиполе. Был наставником воспитанника своего друга Перикла афинского политика и полководца Алкивиада, спас его жизнь в бою, но отказался принять в благодарность любовь Алкивиада, по мнению обвинителей, при этом публично развратив юношей, объявляя «благословенную богами» мужскую любовь «свинством». После установления в результате деятельности Алкивиада диктатуры Сократ осуждал тиранов и саботировал мероприятия диктатуры. После свержения диктатуры граждане, обозлённые тем, что, когда афинское войско бросило раненого главнокомандующего и разбежалось, Сократ спас жизнь Алкивиада (если бы Алкивиад погиб, он не смог бы вредить Афинам), в 399 г. до н. э. предъявили Сократу обвинение в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество». Как свободный афинский гражданин, Сократ не был подвергнут казни палачом, а сам принял яд (по распространённой легенде, настой цикуты, но — если судить по симптомам — болиголова пятнистого).

Сократ и молодой Ксенофонт (деталь фрески Рафаэля «Афинская школа» в Ватикане

Сократ излагал свои мысли в устной форме, в разговорах с разными лицами; до нас дошли сведения о содержании этих разговоров в сочинениях его учеников, Платона и Ксенофонта (Воспоминания о Сократе, Защита Сократа на суде, Пир, Домострой), и лишь в ничтожной доле в сочинениях Аристотеля. Ввиду большого числа и объёма сочинений Платона и Ксенофонта может казаться, что философия Сократа нам известна с полной точностью. Но тут есть препятствие: Платон и Ксенофонт во многих отношениях представляют учение Сократа различно. Например, у Ксенофонта Сократ разделяет общее мнение, что врагам надо делать больше зла, чем они могли бы сделать; а у Платона Сократ, вопреки общему мнению, говорит, что не следует платить обидой и злом никому на свете, какое бы зло ни сделали люди. Отсюда в науке возник вопрос: кто из них представляет учение Сократа в более чистом виде. Вопрос этот породил глубокие споры в философской литературе и решается совершенно различно: одни учёные видят в Ксенофонте самый чистый источник сведений о Сократовой философии; другие, напротив, считают Ксенофонта никуда не годным или мало годным свидетелем и отдают предпочтение Платону. Впрочем, естественно, что знаменитые воины Сократ и полководец Ксенофонт, в первую очередь, обсуждали проблемы отношения к врагам на войне, с Платоном, наоборот, речь шла о врагах, с которыми люди имеют дело в мирное время. Некоторые утверждают, что единственным достоверным источником для характеристики Сократа являются комедии Каллия, Телеклида, Эвполида и особенно комедии Аристофана «Облака», Лягушки, Птицы, где Сократ представлен софистом и безбожником, идейным лидером реформаторов всех мастей, даже вдохновителем трагедий Еврипида, и где отражены все пункты будущего обвинения на суде. Но многие другие драматурги-современники изображали Сократа сочувственно — бескорыстным и добродушным чудаком и оригиналом, стойко переносящим невзгоды. Так, Амейпсий в трагедии «Кони» даёт такую характеристику философа: «Мой Сократ, ты — лучший в узком кругу, но непригодный к массовым действиям, страдалец и герой, среди нас?» Наконец, некоторые признают важными показания о Сократе всех трёх основных свидетелей: Платона, Ксенофонта и Аристофана, хотя спонсором Аристофана был главный враг Сократа богач и коррупционер Анит.

Философские взгляды Сократа

Используя метод диалектических споров, Сократ пытался восстановить через свою философию авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал её своей возлюбленной. «…Сократ исследовал нравственные добродетели и первый пытался давать их общие определения (ведь из рассуждавших о природе только Демокрит немного касался этого и некоторым образом дал определения теплого и холодного; а пифагорейцы — раньше его — делали это для немногого, определения чего они сводили к числам, указывая, например, что такое удобный случай, или справедливость, или супружество). …Две вещи можно по справедливости приписывать Сократу — доказательства через наведение и общие определения: и то и другое касается начала знания», — писал Аристотель («Метафизика», XIII, 4).

Грань между присущими человеку духовными процессами и материальным миром, уже намеченная предшествующим развитием греческой философии (в учении Пифагора, софистов и др.), была более отчетливо обозначена именно Сократом: он акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив её как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира (монизм)[4].

В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания, и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми

Сократу приписывают также такие слова в отношении знания: «Я знаю только то, что ничего не знаю».

Сократический метод

Статья по тематике

Древнегреческая философия

Предфилософская традиция (VIII—VII вв. до н. э.)

Акусилай · Гомер ·

Гесиод · Лин · Мусей · Орфей · Ферекид · Эпименид

Натурфилософия (VII—V вв. до н. э.

Милетская школа (Фалес · Анаксимандр · Анаксимен)

Пифагорейцы (Пифагор · Алкмеон Кротонский · Архит · Тимей Локрский · Филолай)

Элеаты (Ксенофан · Парменид · Зенон Элейский · Мелисс)

Школа Гераклита (Гераклит · Кратил)

Школа Анаксагора (Анаксагор · Архелай · Метродор Лампсакский)

Атомисты (Левкипп · Демокрит · Метродор Хиосский)

Вне школ (Эмпедокл · Диоген Аполлонийский)

Софисты (V—IV вв. до н. э.)

Старшие софисты (Протагор · Горгий · Тисий · Антифонт · Продик · Гиппий Элидский · Ксениад)

Младшие софисты (Фрасимах · Калликл · Критий · Ликофрон · Алкидам

Классический период (V—IV вв. до н. э.)

Сократ

Платоники (Платон · Спевсипп · Ксенократ из Халкидона · Полемон · Крантор · Кратет Афинский · Клеарх)

Мегарская школа (Евклид из Мегары · Стильпон · Диодор Крон · Евбулид · Клиномах)

Киники (Антисфен · Диоген Синопский)

Киренаики · (Аристипп · Арета Киренская · Аристипп, сын Ареты · Феодор-Атеист · Гегесий · Аникерид · Эвгемер)

Элидо-Эретрийская школа · (Федон из Элиды · Плистен из Элиды · Менедем)

Другие сократики (Главкон из Афин · Кебет · Критон · Симмий · Симон-кожевник · Эсхин)

Перипатетики (Аристотель · Теофраст · Эвдем Родосский · Стратон · Аристоксен · Дикеарх · Клеарх)

Эллинистическая философия

Свои приёмы исследования Сократ сравнивал с «искусством повивальной бабки» (майевтика); его метод вопросов, предполагающих критическое отношение к догматическим утверждениям, получил название «сократовской иронии». Свои мысли Сократ не записывал, полагая, что это ослабляет память. А своих учеников приводил к истинному суждению через диалог, где задавал общий вопрос, получив ответ, задавал следующий уточняющий вопрос и так далее до окончательного ответа

Суд над Сократом

Судебный процесс над Сократом описан в двух произведениях Ксенофонта и Платона со сходным названием Апология Сократа (греч. Ἀπολογία Σωκράτους). «Апология» (др.-греч. ἀπολογία) соответствует словам «Защита», «Защитительная речь». В произведениях Платона (см. Апология (Платон)) и Ксенофонта «Защита Сократа на суде» содержится защитительная речь Сократа на суде и описываются обстоятельства суда над ним.

На суде Сократ вместо принятого в то время обращения к милосердию судей, которое он объявляет унижающим достоинство и подсудимого, и суда, говорит о словах дельфийской пифии Херефонту о том, «что нет человека более независимого, справедливого и разумного, чем Сократ». Действительно, когда он с одной большой дубинкой разогнал спартанскую фалангу, собиравшуюся забросать копьями раненого Алкивиада, ни один вражеский воин не захотел сомнительной славы убийства или хотя бы ранения пожилого мудреца, а сограждане его собираются приговорить к смерти. Сократ также отвергает обвинения в богохульстве и развращении молодёжи.

В афинском судопроизводстве процессы разделялись на «ценимые» и «неценимые». «Неценимыми» были те, в которых наказание было предусмотрено действующими законами, а «ценимыми» — те, в которых наказание назначал суд. В таком случае после первой подачи голосов, когда решался вопрос, виновен ли подсудимый, следовало второе голосование (если вердикт был обвинительный) относительно меры наказания или штрафа. Наказание предлагал как обвинитель, так и подсудимый, причём последнему было невыгодно назначать себе слишком малое наказание, потому что тогда судьи могли склониться на сторону наказания, предложенного обвинителем. Пример этого мы имеем в процессе Сократа:

Когда ему предложили назначить штраф, он ни сам не назначил его, ни друзьям не позволил, а, напротив, даже говорил, что назначать себе штраф — это значит признать себя виновным. Потом, когда друзья хотели его похитить из тюрьмы, он не согласился и, кажется даже посмеялся над ними, спросив, знают ли они такое место за пределами Аттики, куда не было бы доступа смерти.

Согласно Платоновой «Апологии», он гордо говорит, что заслуживает не наказания, а высшей чести древних Афин — обеда в пританее за государственный счёт.

Смерть

Жак-Луи Давид. «Смерть Сократа

Сократ знаменит не только тем, как жил, но и тем как принял свою смерть. Перед смертью Сократ попросил принести в жертву Асклепию петуха[6](обычно данный обряд совершался как благодарность за выздоровление), символизируя этим свою смерть как выздоровление, освобождение от земных оков. По мнению Сократа, этому освобождению душа философа не противится, поэтому тот спокоен пред ликом смерти. И обстоятельства казни, и сам её процесс были подробно описаны Платоном в его диалоге «Федон», целиком посвящённом последнему дню Сократа. Особенно примечательно, что в течение долгих лет благодаря Ксенофонту бытовало мнение о том, что Сократ был отравлен цикутой. Однако клиническая картина смерти не соответствует классической картине отравления цикутой. Вот как сам Платон описывает смерть Сократа:

Сократ сперва ходил, потом сказал, что ноги тяжелеют, и лег на спину: так велел тот человек. Когда Сократ лег, он ощупал ему ступни и голени и немного погодя — еще раз. Потом сильно стиснул ему ступню спросил, чувствует ли он. Сократ отвечал, что нет. После этого он снова ощупал ему голени и, понемногу ведя руку вверх, показывал нам, как тело стынет и коченеет. Наконец прикоснулся в последний раз и сказал, что когда холод подступит к сердцу, он отойдет.<..>Немного спустя он вздрогнул, и служитель открыл ему лицо: взгляд Сократа остановился. Увидев это, Критон закрыл ему рот и глаза.

11)

12) В эллинистический и римский периоды получили развитие многие школы философии. На античную философию этого времени имели влияние также элементы индийской философии. Самые известные школы эллинистической философии:

эпикуреизм;

скептицизм;

стоицизм;

неоплатонизм.

Эпикуреи́зм — философское учение, исходящее из идей Эпикура и его последователей. Эпикуреизм был одним из наиболее влиятельных философских течений в Античности.

Эпикур основывает свою школу в 310 г. до н. э. сначала в Колофоне, а затем, в 306 г. до н. э., переносит её в Афины. Школа находилась в саду философа, по этой причине она получила название «Сад», а последователи Эпикура стали именоваться «философами из садов». В школу принимались женщины и рабы, причем отказываться от своего имущества не требовалось. На воротах школы была надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие — высшее благо».

Школу эпикуреизма застал апостол Павел, во время путешествия в Афины

Скептици́зм (от др.-греч. σκεπτικός — рассматривающий, исследующий) — философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надёжности истины. Умеренный скептицизм ограничивается познанием фактов, проявляя сдержанность по отношению ко всем гипотезам и теориям. В обыденном смысле скептицизм — психологическое состояние неуверенности, сомнения в чем-либо, заставляющее воздерживаться от высказывания категорических суждений.

Секст Эмпирик в работе «Три книги пирроновых положений» отмечал, что скептицизм не рассматривает сомнение как принцип, а использует сомнение как полемическое оружие против догматиков, принцип скептицизма — явление. Следует различать обыденный скептицизм, научный и философский скептицизм. В обыденном смысле скептицизм — воздержание от суждений, обусловленное сомнениями. Научный скептицизм — последовательная оппозиция учениям, не имеющим эмпирических доказательств. Философский скептицизм — направление в философии, выражающее сомнение в возможности достоверного знания. Философский скептицизм рассматривает философию, в том числе и скептическую, как род наукообразной поэзии, но не науки. Отличительный признак философского скептицизма — утверждение «Философия — не наука!».

Стоици́зм — философская школа, возникшая во времена раннего эллинизма и сохранившая влияние вплоть до конца античного мира. Своё имя школа получила по названию портика Стоа Пойкиле (греч. στοά ποικίλη, букв. «расписной портик»), где основатель стоицизма, Зенон Китийский, впервые самостоятельно выступил в качестве учителя. До того стоиками в Афинах называли сообщество поэтов, собиравшихся в Стоа Пойкиле за сто лет до появления там Зенона и его учеников и единомышленников [1]. В истории стоицизма различают три главные составляющие: Древняя (Старшая) Стоя (конец IV века до н.э. - середина II века до н.э.), Средняя (II-I века до н.э.), Новая (I-III века н.э.).

Наиболее известны в наше время из представителей Древней Стои Зенон Китийский, Клеанф и Хрисипп, на перечне сочинений которого соответствующий фрагмент труда Диогена Лаэртского обрывается

Неоплатони́зм — идеалистическое направление античной философии III—VI вв., соединяющее и систематизирующее элементы философии Платона, Аристотеля и восточных учений. Наиболее известным и значительным выразителем идей неоплатонизма является Плотин. Парадигма неоплатонизма сводится:

к диалектике платоновской триады Единое-Ум-Душа;

к концепции ступенчатого удаления-перехода от высшего «единого и всеобщего» к разобщенной материи;

к мистически-интуитивному познанию высшего;

к освобождению души человека от мате́рийной обременённости, к достижению чистой духовности с помощью аскезы и/или экстаза.

Таким образом, неоплатонизм — учение об иерархически устроенном мире, возникающем от запредельного ему первоначала; учение о «восхождении» души к своему истоку; разработка теургии (практических способов единения с Божеством).

13) Патри́стика (от греч. πατήρ, лат. pater — отец) — философия и теология отцов церкви, то есть духовно-религиозных лидеров христианства до VII века. Учения, выработанные отцами церкви, стали основополагающими для христианского религиозного мировоззрения. Патристика внесла огромный вклад в формирование этики и эстетики позднеантичного и средневекового общества.

Выделяют римское и греческое направления патристики. Исторически традиционно проводят следующее деление:

Апостолические мужи, примыкающие непосредственно к апостолам.

Апологетические (защищающие) отцы II в., пытавшиеся, в частности, доказать совместимость христианского учения с греческой философией, причём иногда они представляли христианство в виде новой философии (Юстин, 100—167, затем Афинагор, вторая пол. II в.). Ко II в. относится спор с гностиками, на позиции которых переходит Тациан (вторая пол. II в.). Завершает этот период Тертуллиан.

III в. и нач. IV в. характеризуются первыми попытками систематизации в области теологии и выдвижением вопроса о Христе, породившего многочисленные попытки его решения. Противоречащие друг другу положения воплотились, с одной стороны, в тезисе Афанасия (295—378), утверждавшего, что Христос божествен, а с другой — в отрицании Арием его божественности. В то время как философия Климента Александрийского была ещё не систематизированной, Ориген, заимствовавший из греч. философии её понятия и в значительной мере соглашавшийся с идеями неоплатоников, создал первую теологическую систему христианства (см. Александрийская философия).

В IV в. и нач. V в. христианство впервые начинает исследовать свою историю. Догмат о Троице получает вскоре свою окончательную формулировку. Евсевий Кесарийский, склонявшийся к арианизму, написал первую историю церкви и её догм; он утверждал, что Платон и вообще греческая философия оказали влияние — через Ветхий Завет, в частности, — на Моисея. Три Великих каппадокийца занимались систематизацией теологии в противовес арианизму.

С кон. IV в., т. е. с завершением процесса формулирования догм и с усилением церкви, особенно после её признания в 313 г. императором Константином Великим, уже резко бросается в глаза церковно-политический характер патристики. После Илария Пиктавийского, «Афанасия Запада» (310—367), и Амвросия Медиоланского, «латинского Филона» (340—397), Августин Блаженный ставит на первое место практическую церковную теологию и её претензии на руководство душами и святое посредничество. Своим учением о божественном государстве («граде Божием») он закладывает фундамент исторической метафизики. Против этого учения, как полагают, боролся Пелагий (см. Пелагианизм).

На Руси были известны и пользовались высоким авторитетом произведения «отцов церкви», богословов и проповедников: Иоанна Златоуста, Григория Назианзина, Василия Великого, Григория Нисского, Афанасия Александрийского и др. Высоко ценились на протяжении всего русского средневековья писатели-гомилеты (авторы поучений и проповедей). Наибольшим авторитетом пользовался Иоанн Златоуст (ум. в 407 г.).

Аврелий Августин был автором весьма интересной и актуальной на тот момент концепции. Философ работал весьма плодотворно. Августин написал много книг на латинском языке. Упомянем только некоторые из них: О порядке, Монологи, Об учителе, О музыке, О бессмертии души, Об истинной религии, О свободной воле.

Подробнее можно остановиться на четырех его произведениях, таких как:

Против академиков(Contra academicos), где он опровергает скептицизм.

О свободной воле (De libero arbitrio), где обсуждаются проблемы зла и свободной воли

О граде Божием (De civitate Dei), в котором Августин разрабатывает свое видение истории и предлагает учение о двух градах - Божьем и Земном.

Исповедь (Confessiones), где Августин раскрывает перипетии своей духовной борьбы. В этой книге философ с глубоким психологизмом и предельной искренностью описал свою жизнь и основания своей веры. «Августин предстает в ней не как греческий гражданин, а как отдельный индивид, личность , вовлеченная в борьбу души и тела, где эмоции преобладают над разумом». Скирбекк Г., Гилье Н. История философии./[Пер. с англ. В.И. Кузнецова]. - М.: Владос, 2000 - 799с. - с. 183

Остановимся на «Исповеди» подробнее. Путь его философствования здесь- от разлада и раздвоения личной жизни к объективному миру и единству. Поскольку мы замыкаемся в нашем чувственном мире, мы находим в себе один лишь мрак и страдания. "Не видишь ли ты и не ужасаешься этой бездны ?- восклицает Августин.- "И что же это такое, как не наша природа, и притом не то, чем она была прежде, а какова она есть теперь. И вот мы более ищем ее познать, нежели действительно понимаем". Все мышление Августина в его дохристианскую эпоху есть ряд гигантских усилий, чтобы вырваться из этой отрицательной, мрачной глубины субъективного сознания к объективному свету и правде, освободиться от своей греховной личности и ее рокового раздвоения.

Сам он говорит в "Исповеди" о том периоде своей жизни, когда, уже освободившись от манихейства, он еще не обратился в христианство : "Пытаясь вывести строй моей мысли из пучины, погружался вновь, и часто делая усилия, я погружался опять и опять". Единственное, что подымало его к объективному свету Божию, рассказывает он, было то, что воля была для него столь же достоверна, как и его существование. И аргументы скептиков никогда не могли поколебать этой внутренней достоверности самосознания. Но в самой своей воле он находил одно внутреннее противоречие, один безысходный разлад. "Ибо эта воля, причина моего греха, но я сам не хочу греха и делаю то, что ненавижу. Делая грех невольно, я скорее терплю его, чем делаю.", и, следовательно, это состояние несвободы есть скорее наказание, чем вина, притом наказание, которое я терплю справедливо.

Следовательно, есть нечто абсолютно достоверное, что возвышается над моими противоречиями: в самом разладе я познаю объективный закон абсолютной справедливости; - таков ход мышления Августина. Абсолютная достоверность моей воли, моего существования сводится к абсолютной достоверности того объективного блага, того объективного мира и порядка, которого требует моя воля. Раздвоение и разлад есть форма временной действительности, но мир и единство есть ее вечный идеал. «Основной мотив философии Августина есть искание такой вселенной, которая преодолевала бы контрасты временной действительности, ее дурную двойственность в единстве всеобщего мира и покоя» Трубецкой Е.Н. Миросозерцание Блаженного Августина в его генезисе. Искание это - прежде всего процесс болезненный и мучительный; в нем муки духовного рождения нового мира соединяются с предсмертными страданиями старого.

Но помимо собственных исканий в этом труде философа нашли отражение и его основные идеи.. В «Исповеди» Августин Блаженный немало и с непревзойденной интеллектуальной изобретательностью рассуждает о проблемах времени и пространства.

Аврелий Августин ставит перед собой смелые богословские вопросы: мог ли Бог создать этот мир раньше или позже, чем создал? что делал Бог до того, как создал мир? Как соотносится Бог с понятиями времени и вечности? В решении их Августин примыкает к платоновскому истолкования времени, то есть считает время сотворенной субстанцией. Мир создан не в текущем времени, утверждает богослов, но время начинает идти от сотворения мира.

Бог находится в вечности, и потому к ней неприменимы временные понятия: "раньше", "позже", неправомерно спрашивать Бога, что он делал тогда, когда мира не было. Следовательно Бог не мог создать мир ни раньше ни позже чем создал, то есть время начинает идти только и сразу с сотворением мира.

Аврелий Августин восстанавливает аристотелевское понимание времени как меры движения, и выступает против обыденного отождествления этих понятий. "Я слышал от одного ученого человека, что движение солнца, луны и звезд и есть время, но я с этим не согласен. Почему тогда не считать временем движение всех тел? Если бы светила небесные остановились, а гончарное колесо продолжало двигаться, то не было бы и времени, которым мы измеряем его обороты?", - спрашивает Августин Аврелий Августин Исповедь. Когда Иисус Навин, говорит Августин, чтобы довершить победу в битве, попросил солнце не заходить, и по молитве его свершилось, шло ли тогда время? Да, время идет в своем темпе независимо от движения небесных или каких-либо иных тел, ведь мы считаем, что время идет даже тогда, когда они находятся в покое и говорим, что такое-то тело стояло столько-то, тем самым подразумевая независимость времени от движения тел.

Здесь находят отражение вопросы долготы и краткости времени, длительности прошлого, измерения времени, психологические подходы к времени? Время разбивается на прошлое, настоящее и будущее, причем первого уже нет, третьего еще нет, а настоящее неуловимо, непрерывно проходит. "Время, становясь из будущего настоящим, выходит из какого-то тайника, и настоящее, став прошлым, уходит в какой-то тайник" Тем не менее, не могли бы мы измерять какую-то иллюзию, следовательно, время есть некоторая реальность. Что же мы измеряем во времени, если никак не можем уловить его суть? - спрашивает он. Реальностью можно назвать и прошлое, которое было когда-то настоящим, и будущее, которому только предстоит стать настоящим. Каждый из нас образ прошедшего несет в своей душе, вспоминает о нем. Будущее видят предсказатели. Значит, существуют на самом деле, имеют не мечтательное бытие все три ипостаси времени.

В нашей душе находится тот тайник или источник длительности, которым мы измеряем глубину прошлого, которое существует не само по себе, а только в связи с глубиной воспоминания. Ничто иное, как память несет слова и образы вещей. Количество конкретного воспоминания для нас равно силе и глубине впечатлений. Точно также и предсказание, предварительное обдумывание на основании тех образов, которые находятся у нас внутри, в памяти, рисуют нам облик будущего. Следовательно, говорит философ нет ни будущего, ни прошлого самих по себе, а есть три лика одного времени -настоящее прошедшего, настоящее настоящего и настоящее будущего, связанные с памятью и впечатлением, которые суть важнейшие инструменты понимания времени. Бог хочет сказать нам, что мы не должны допускать рассеивания внимания; наша обязанность по отношению к сущему - помнить все, прошедшее удерживать в своей душе.

Более отчетливо, чем философы античности, Аврелий выделяет понятие пространства, которое тогда в основном называлось местом. «Для него так же как и время, пространство имеет некоторую реальность независимо от наполняющих его вещей» Спиркин А.Г. Философия. Учебник. - М.: Градарики, 1999 - 816с. - с. 89. Он называет пространство не передвигающимся сосудом, то есть не совпадающим с границами тел.

Рассуждения Аврелия значительно очистили от наслоений традицию Платона и Аристотеля и развили субстанциальную концепцию времени, приверженцы которой стремятся обосновать независимость течения времени и существования пространства от движения материальных тел. Логические построения и неожиданная постановка вопросов философом о времени и пространстве всегда вызывали философский интерес; они способны и сегодня служить источником новых образов и ассоциаций.

Читая "Исповедь" Августина, мы чувствуем, как перед нами разверзается бездонная глубина субъективного сознания, но в этой глубине видна борьба объективных мировых контрастов. В ней раскрывается перед нами тот психологический процесс, который в большей или большей степени переживают все, кому вера достается ценой борьбы и усилий, кто приходит к ней путем долгих исканий и сомнений. Вместе с тем, эта же "Исповедь" может быть рассматриваема как субъективное отражение тогдашнего общества, расколовшегося между противоположными полюсами разнузданной чувственной природы и аскетической святости

Учение Августина стало определяющим духовным фактором средневекового мышления, его философские воззрения оказали влияние на всю христианскую Западную Европу. При этом Августин является весьма ярким отображением периода патристики, учений своих предшественников.

Августин заложил основы новой христианской философии. Он отбросил классический подход греков, основанный на объективизме и интеллектуализме, его подход был интроспективным, воле он приписывал первенство над разумом. Обозревая всю его литературную деятельность, мы отметим в развитии его учения три стадии, соответствующие его борьбе с тремя христианскими ересями : манихейством, донатизмом и пелагианством. 1) против манихеев он развивает учение об объективном единстве мирового плана и противополагает их рационализму единство церковного авторитета; 2) против донатистов тот же принцип единства мирового порядка специфицируется, как unitas ecclesiae; их церковному партикуляризму противополагается католический универсализм; 3) против пелагиан, отрицающих благодать, утверждается единство действия благодати, как объективного спасающего начала, единство, как всеобщее предопределение, торжествующее над индивидуальной человеческой свободой.

Развивая отдельные стороны своего учения против ересей, отрицающих ту или иную сторону христианства, Августин сосредоточивает и суммирует его во всей полноте против язычников. Здесь идеал нашего мыслителя получает самое законченное и совершенное выражение, формулируется как Civitas Dei, как единство всемирного боговластия.

14) Слово схоластика происходит от лат. Schola, школа, или ближе, от производного «Scholasticus» - школьный, учебный. Этим именем обычно обозначается философия, преподававшаяся в школах средних веков. По общему своему характеру схоластика представляет религиозную философию не в смысле свободной спекуляции в области вопросов религиозно-нравственного характера, как это мы видим в системах последнего периода греческой философии, а в смысле применения философских понятий и приёмов мышления к христиански-церковному вероучению, первый опыт которого представляет предшествовавшая схоластике патристическая философия. Имея в виду путём такого применения сделать доступным разуму содержание веры, схоластика и патристика тем отличались одна от другой, что для последней этим содержанием служило Св. Писание и для догматической формулировки собственно откровенного учения она пользовалась философией — тогда как для схоластики содержание веры заключалось в установленных отцами догматах и философия применялась преимущественно к уяснению, обоснованию и систематизации последних. Отношение между схоластикой и патристической философией точнее можно определить так: первая осуществляет и развивает то, что не достигло ещё осуществления и развития в последней, хотя и находилось в ней в качестве зародыша. Философствование схоластиков строилось на почве установленного учения церкви и тех учений античной философии, которые сохранились до средних веков. В этом двойном богословско-философском предании высшее место, конечно, принадлежало церковному учению. Философы говорили, что философия - служанка богословия. Почему? Во-первых, она давала теологии научную форму; во-вторых, из неё теология извлекала те истины разума, на основе которых она могла возвыситься до спекулятивного разумения христианских тайн, насколько оно вообще доступно человеческому духу. В начале схоластического периода философская мысль ещё не стоит в рабском подчинении церковному учению. Взгляд на философию как на служанку богословия хотя и не проводился строго всеми схоластиками, однако выражал, можно сказать, господствующую тенденцию времени. Тон и направление всей духовной жизни в средние века давала церковь. Естественно, что и философия в это время принимает теологическое направление и судьба её связывается с судьбою иерархии: с возвышением последней и она достигает высшего расцвета, с падением её - падает. Отсюда историки выводят и некоторые другие черты схоластической философии.

Учреждения практического характера должны представлять собою строго организованную систему: это - одно из условий их процветания. Поэтому и католическая иерархия в период своего постепенного возвышения была озабочена собранием в систему канонических правил, которые должны лежать в основе её строя. Такое систематизаторское стремление отражается и на философии средних веков, которая тоже стремится к системе и на место опытов фрагментарного, носящего более или менее случайный характер патристического философствования даёт ряд более или менее цельных систем. Особенно это обнаруживается в цветущее время схоластики, когда появляются богословско-философские системы Альберта Великого, Фомы Аквинского и Дунса Скота.

Другая черта схоластической философии - это её тяготение к форме, к формальной обработке понятий, к построению формальных выводов. Схоластику нередко упрекают в излишнем, пустом формализме. Упрёки эти не лишены основания; но нужно иметь в виду, что такой формализм был неизбежен. В другие времена перед мыслью стояло богатство и разнообразие опытного содержания; наоборот, материал, над которым оперировала схоластическая философия, был ограничен, и свежие умственные силы новых народов должны были найти себе исход в усиленной формальной работе.

Реализм и номинализм от IX до конца XI век

Опровергнутое Эриугеною мнение «диалектиков» во время и после Эриугены нашло между схоластиками многочисленных приверженцев, из которых одни прямо защищали его против неоплатонической теории Эриугены, другие признавали истинную субстанциональность за общим. У некоторых диалектиков появилось сомнение, можно ли род признавать за нечто реальное, вещественное, так как общее может быть прилагаемо к индивидам только в качестве предиката, а между тем нельзя допустить, чтобы вещь могла быть предикатом другой вещи.

Сомнение это повело к утверждению, что роды должно признавать за слова (voces) только. При решении вопроса о реальности общих понятий, как уже сказано выше, образовались два направления: реализм и номинализм. Оба эти направления, частью в зародышевой форме, частью в некотором развитии, встречаются уже в IX и Χ вв. Школа Рабана Мавра (ум. в 856 г. архиепископом Майнцским) держится, аристотелевско-боэцианской точки зрения. Из числа её представителей Гейрик Оксеррский склонялся к умеренному реализму. Ученик Гейрика, Ремигий Оксеррский (кон. IX век), проводил реалистическую тенденцию: он учил, согласно Платону, что видовое и индивидуальное существует через участие в общем; не покидал он, однако, и боэциево-аристотелевской точки зрения на имманенцию. Занятия диалектикой, как и вообще свободными искусствами, продолжались и далее, в Χ и XI веке, но почти до самого конца последнего — без новых научных результатов. Из схоластиков этого времени известны: Поппо (X век), Герберт (впоследствии Папа Сильвестр II, † 1003), Фульберт (XI век), ученик его Беренгар Турский (999—1088), Гильдеберт (1057—1133), занимавшиеся главным образ. вопросом об отношении философии к церковному учению.

Во 2-й полов. XI век некоторые из схоластиков стали приписывать Аристотелю взгляд, что логика имеет и должна иметь дело с правильным словоупотреблением и что роды и виды суть только субъективные соединения индивидов, обозначенных одинаковыми именами; взгляд, приписывавший универсалиям реальное существование, стал подвергаться опровержению. Таким образом явился номинализм как противоположное реализму направление. Самый известный между номиналистами этого времени — Росцеллин. Современником Росцеллина был и его выдающийся противник — Ансельм, архиепископ Кентерберийский. Девиз Ансельма (1033—1109): credo, ut intelligam

Пьер Абеляр (1079—1142) по вопросу об универсалиях проводил направление, чуждое и номиналистической крайности Росцеллина, и реалистической Вильгельма Шампо (считавшего род присущим каждому индивидууму по существу), но все же стоящее ближе к номинализму (см. Абеляр). Защитниками христиански модифицированного платонизма были Бернард Шартрский (род. около 1070—1080), Вильгельм де Конт и Аделар Батский (оба учили в 1-й половине XII век), державшийся, впрочем, и аристотелевских взглядов на познание чувственного мира. Между логиками-защитниками реализма имели значение Вальтер де Мортан († 1174) и в особенности Гильберт Порретан, составитель толкований на псевдобоэциевы «De trinitate» и «De duabus naturis in Christo» и автор сочинения о шести последних категориях.

Ученик Абеляра Пётр Ломбард († 1164), Magister sententiarum, составил учебник теологии, который долго служил главным источником теологического обучения и диалектического разъяснения теологических проблем. Против высокой репутации диалектики и в особенности против её применимости к теологии восставали мистические теологи, как Бернард Клервоский (1091—1153), Гуго († 1141) и Ричард († 1173) С.-Викторы. Против односторонней диалектики и за связь классического образования с школьной теологией выступил учёный и изящный писатель Иоанн Солсберийский († 1180), державшийся умеренного реализма. Алан ab Insulis († 1203) написал основанное на началах разума изложение теологии; Амальрих Бенский († 1206) и Давид Динантский († 1209) возобновили доктрины Дионисия Ареопагита и Иоанна Эригены, проводя пантеистическое отождествление Бога с миром. Алан de Insulis, Давид Динантский и Амальрих Бенский знали уже некоторые переводные арабские сочинения

15) Философия Возрождения — направление в европейской философии XV—XVI веков. Характеризуется неприятием официальной католической религиозности и интересом к человеческой личности. Внутри течения гуманистов этот интерес выразился в идеях классического гуманизма и способствовал утверждению практического критерия истины (опыт+польза), который лёг в основу методологии современных естественных наук.

Общая характеристика Философии Возрождения

Философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое.

В эпоху Возрождения индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, а самого себя. Отсюда вырастает новое самосознание человека и его новая общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. Индивид эпохи Возрождения склонен приписывать все свои заслуги самому себе. Разносторонность - вот идеал возрожденческого человека. Человек становится творцом самого себя. В результате человек уже не нуждается в божественной благодати для своего спасения. По мере того как человек осознает себя в качестве творца собственной жизни и судьбы, он оказывается и неограниченным господином над природой.

В период возрождения огромную значимость приобретает искусство, и как результат, возникает культ человека-творца. Творческая деятельность приобретает своего рода сакральный (священный) характер.

С антропоцентризмом связан характерный для Возрождения культ красоты. В эпоху Возрождения, как никогда раньше, возросла ценность отдельного человека. Выше всего в эту эпоху ставится своеобразие и уникальность каждого индивида.

В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Интерес к натурфилософии усиливается к концу XV - началу XVI века по мере того, как пересматривается средневековое отношение к природе как несамостоятельной сфере.

В понимании природы, так же как и в трактовке человека, философия Возрождения имеет свою специфику - природа трактуется пантеистически. Христианский Бог здесь как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется.

Натурфилософы Возрождения, например знаменитый немецкий врач, алхимик и астролог Парацельс применял магико-алхимическое понимание природы, выраженное стремлением управлять природой с помощью тайных, оккультных сил, характерное именно для XV-XVI веков. Натурфилософы стремились устранить идею творения: мировая душа представлялась как имманентная самой природе жизненная сила, благодаря которой природа обретает самостоятельность и не нуждается больше в потустороннем начале.

Мишель Монтень

Мишель Эйкем де Монтень (1533—1592) — выдающийся философ и писатель эпохи Возрождения, автор книги «Опыты», в которой с литературной красочностью проводится тонкий анализ душевных переживаний человека. Исходный пункт учения — скептицизм.В отличие от агностицизма скептицизм Монтеня не отрицает познаваемости мира. Монтень считал, что человеку необходимо постоянно совершенствовать своё мышление путём познания закономерностей природы. Высказывал идею равенства всех людей, идеализировал «естественное состояние» человечества, которое нарушил прогресс цивилизации. Считал, что счастье людей возможно лишь при отсутствии сословий и социального неравенства. Главный принцип его морали: человек не должен пассивно ожидать своего счастья, которое религия обещает ему на небесах, он вправе стремиться к счастью в жизни земной.

Николай Кузанский

Николай Кузанский, настоящее имя — Николай Кребс; прозвание Кузанский получил из-за места рождения — Куза на Мозеле (1401—1464) — теолог (был кардиналом при папе Пии II), философ, крупный учёный, особенно значимы его исследования в области математики, астрономии и географии. Высказывал идею единства Бога и его проявления в природе (см. пантеизм). Предлагал гелиоцентрическую систему мира, вселенную считал бесконечной, считается, что его идеи оказали влияние на Джордано Бруно, Николая Коперника и Галилея. Подчёркивал познавательную мощь человека («человек есть его ум»), уподобляя творческие способности божественным. Одной из центральных тем его философии являются сомнения и противоречия. Он рассуждал о границах применимости закона противоречия в математическом познании, и о возможности применения математических понятий в познании природы.

Все вещи благодаря причастию Единому суть то, что они суть. Единое же, причастие чему есть бытие как всего, так и отдельного, по-своему сияет во всех вещах и в любой вещи. Поэтому в твоих размышлениях тебе нужно искать тождества во множестве или же единства — в одинаковости.

Джордано Бруно (1548—1600) — итальянский философ, один из последних представителей философии эпохи Возрождения. Придерживался пантеизма, согласно которому Бог отождествляется с мировым целым. Призывал познавать не сверхприродного Бога, а саму природу, являющуюся «Богом в вещах». Разделял гелиоцентрическую теорию Николая Коперника, высказывал идею диалектического единства противоположностей (на бесконечности прямая смыкается в окружность, периферия совпадает с центром, материя сливается с формой). Единицей сущего считал монаду, в деятельности которой оказываются слиянной телесное и духовное, объект и субъект. «Монадой монад» является Бог. В этических воззрениях придерживался идеи «героического энтузиазма» и безграничной любви к бесконечности, возвышающей людей. 17 февраля 1600 г. был заживо сожжён как еретик на площади Цветов в Риме после 8-летнего заключения .

17) Эмпиризм – направление в философии, считающее основным источником познания чувственный опыт (нет ничего в разуме, чего бы не было в чувствах). Особая форма – сенсуализм, выводящий все знания из ощущений. Представителями эмпирической философии были в основном английские мыслители Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Дж. Локк, Дж. Беркли, Д.Юм. Общими особенностями эмпиризма являлись также связь с номинализмом, критика категории «субстанция» как одного из абстрактных понятий; первостепенная роль индуктивного метода, доминирование чувственного опыта вело к критике теории «врожденных идей». Рационализм – противоположное эмпиризму направление, подчеркивающее автономность разума от чувств, ограниченность чувственного опыта и на этой основе приоритет разума в познании. Представителями рационалистической философии являлись Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.В.Лейбниц. Рационализм более связан с реализмом, признает врожденные идеи» как основу истинного познания, категорию «субстанции» — полагает одной из основных, исследует в основном рациональные средства познания, развивает теорию дедукции.

Видным представителем эмпирической философии в Англии являлся Ф. Бэкон (1561-1626), который одним из первых поставил перед собой задачу создания научного метода, дающего истинное и полезное знание. Он отвергает традиционные формы знания: схоластику, магию, аристотелевскую логику как ложные и бесполезные, предлагая грандиозный проект «Великого восстановления наук», в рамках которого и написана его основная работа «Новый Органон» (1620). Им поставлена цель направленного изучения природы и овладения ею. Наука должна приносить практическую пользу: «Знание – сила». Степень власти человека над природой находится, по мнению философа, в прямой зависимости от степени знания законов природы. Основным источником познания Ф. Бэкон считает чувственный опыт. Он исследует основные возможные ошибки на пути опытного познания. Здесь возможно как предвосхищение природы (связанное с перепрыгиванием от данных чувственного опыта к общим положениям), так и ее истолкование (истинное познание на основе постоянного восхождения от частного к общему). Он предостерегает как от крайностей эмпиризма («путь муравья»), так и догматизма («путь паука»), отдавая предпочтение сбалансированному «пути пчелы», которая собирает из цветов сладкие соки, но не оставляет их в том виде, в каком высасывает, а перерабатывает их в мед собственной деятельностью. Особое место в учении Бэкона занимает критика «идолов» познания. Он выделяет четыре рода «идолов»: 1) «идолы рода» – общие заблуждения, порожденные самой человеческой природой; 2) «идолы пещеры» – искаженные представления о действительности, характерные для отдельных людей; 3) «идолы площади», или «рынка» - связанные с общением людей и неправильным использованием языка; 4) «идолы театра» - ложные представления о мире, некритически позаимствованные людьми из различных философских систем.

Основная цель науки – исследование «форм» природных вещей; при этом форма понимается не в аристотелевско-схоластическом смысле, а как сущность, закон явлений. Метод Бэкона ориентирован в основном на качественное познание природы. Он состоит в собирании и классификации форм. Поиск форм осуществляется путем истинной индукции (наведения). Опирающаяся на показания органов чувств, она является единственно истинной формой доказательства и ключом к познанию природы.

Во Франции разработкой универсального метода познания занимался Р. Декарт (1596-1650). Он сыграл важную роль в становлении математических методов и их применении в естествознании, что во многом определило рационалистический характер его философии. Занимаясь проблемой разработки нового метода познания, Декарт противопоставляет его схоластической логике. При этом новый метод — это метод и философии, и науки. Философ не проводит между ними границы. Он формулирует основные правила метода: 1) «… включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и столь отчетливо, что не дает мне никакого повода подвергать их сомнению»; 2) делить каждое исследуемое явление на необходимое и возможное число частей; 3) « придерживаться определенного порядка мышления», восходя постепенно от более простого к наиболее сложному»; 4) составлять наиболее полные перечни и обзоры, исключающие упущения. В качестве критерия истинности Декарт предлагает критерий интуитивной «ясности и отчетливости» идеи, сыгравший ключевую роль в западноевропейской философии.

Построение своей философской системы Декарт начал с сомнения в истинности всех знаний, которыми располагает человечество. Сомнению подвергаются предубеждения, данные чувственного опыта. Отмечая ограниченность последнего, Декарт полагает, что природа человеческого духа более наглядна, чем тело. Исходя из очевидности бытия духовного существа, так как «я ...только мыслящая вещь», Декарт формулирует знаменитый тезис « я мыслю, следовательно, существую». Как самоочевидное оно не подвержено сомнению и становится интуитивной основой всей его рационалистической философии. Познание, следовательно, не зависит от чувственного опыта, знание дедуктивно выводится из ряда базисных интуиций и аксиом; среди них – «врожденные идеи». Основная черта философского мировоззрения Декарта – дуализм. Мыслитель различает две равноправные субстанции: материальную и духовную. Атрибут духовной – мышление, материальной – протяженность, то есть Декарт, по сути, отождествляет материю с пространством. Материя однородна, а потому количественно измерима. Материальный мир понимается как сложная машина, результат механического взаимодействия бесконечно делимых частиц и их вихрей. Животные – тоже сложные машины. Декарт, таким образом, разрабатывает механистическую картину природы. В эту картину природы не вполне вписался человек как единство материальной и духовной субстанций. Не преодолев дуализм, Декарт предлагает фантастическое решение: субстанции взаимодействуют особым образом в шишковидной железе в мозгу человека.

Эмпирическое направление получило существенное развитие в трудах Т. Гоббса и Дж. Локка, критиковавших теорию «врожденных идей» Декарта с позиций сенсуализма. Источник знаний – ощущения внешнего мира. Они образуются в результате воздействия предметов внешнего мира на органы чувств. Рационалистические позиции развивались в философии Б. Спинозы и Г.В. Лейбница. Они предприняли попытку подвести под рационализм онтологическую базу, что выразилось в пантеистическом понимании природы (пантеизм – философское учение, согласно которому Бог, сотворив природу растворился в ней) у Спинозы и учении о монадах у Лейбница. Монады – духовные субстанции вещей, они бессмертны, нетождественны, их бесчисленное множество. Лейбниц исходит из плюрализма субстанций. Физически монады не связаны, но координируются высшей монадой – Богом – в виде предустановленной гармонии. Ученый допускает множество возможных миров, но действительный мир – лучший из возможных миров, ибо такова цель его творца. Гносеологическая позиция Лейбница выражена в тезисе, в котором он заявил, что нет ничего в разуме, чего не было раньше в чувствах, за исключением самого

18) Субъекти́вный идеали́зм — группа направлений в философии, представители которых отрицают существование независимой от воли и сознания субъекта реальности. Философы этих направлений либо считают, что мир, в котором живёт и действует субъект, есть совокупность ощущений, переживаний, настроений, действий этого субъекта, либо, как минимум, полагают, что эта совокупность является неотъемлемой частью мира. Радикальной формой субъективного идеализма является солипсизм, в котором реальным признается только мыслящий субъект, а всё остальное объявляется существующим лишь в его сознании.

Родоначальником субъективного идеализма в западной философии является Джордж Беркли. Другими представителями классической формы субъективного идеализма являются Фихте, Юм, схожие идеи также развивал Кант. Среди философских течений XX века к субъективному идеализму иногда относят различные школы позитивизма (махизм, операционализм, логический эмпиризм, лингвистическую философию и т. п.), прагматизм, философию жизни (Ницше, Шпенглер, Бергсон) и выросший из нее экзистенциализм

спиритуалистической философии; епископ Клойнский (англ. Cloyne) в Ирландии. Последовательно развивал тезис о том, что «бытие — это или то, что воспринимается, или тот, кто воспринимает».

Биография

Джордж Беркли

Родился близ Томастауна (графство Килкенни, Ирландия). Учился в колледже в Килкенни, затем в Тринити-колледже (колледж св. Троицы) в Дублине. В 1721 г. был назначен придворным проповедником наместника ирландского герцога Грефтона, а вскоре произведён в деканы города Дерри. Получив по завещанию довольно крупное наследство, Беркли сделал предложение основать на Бермудских островах миссионерское учебное заведение для обращения язычников Северной Америки в христианство; план Беркли не только был встречен сочувственно влиятельнейшими представителями английской аристократии, но и нашёл поддержку в парламенте, так что в 1728 г. он оставил своё деканство и с некоторыми единомышленниками отправился в Род-Айленд, чтобы приступить к исполнению своего плана. Дело окончилось, однако, самым неожиданным образом: удалившись на Бермудские острова, миссия была забыта и английским обществом и парламентом и, за недостатком средств, должна была вернуться обратно.

Находясь в Америке, Беркли обрел, однако, своего первого ученика и последователя — Сэмюеля Джонсона, впоследствии президента Королевского колледжа, занятия в котором велись по планам, намеченным Беркли в письме к Джонсону, колледжа, послужившего основой будущего Колумбийского университета. Свой труд «Elementa philosophica» (1752) Джонсон посвятил своему учителю. А учеником самого Джонсона был Джонатан Эдвардс — самый влиятельный американский теолог и философ-идеалист первой половины XVIII в., утвердивший в этой стране берклианскую линию в философии. В память о неосуществленных замыслах ирландского философа-миссионера его имя носит американский приморский город, где расположен Калифорнийский университет.

— Быховский Б.Э. Джордж Беркли. — М., 1970.

Отношения двух философов, вернее влияние Беркли на Сэмюэла Джонсона, составило целую главу в истории ранней американской философии. …

Главное философское произведение Джонсона — «Начала философии» («Elementa philosophica»)[2] — было опубликовано в 1952 году. Книга разделялась на две части — «Ноэтику» и «Этику». В первой рассматривались гносеологические проблемы, созвучные берклианству, во второй — теория морали.

— Покровский Н.Е. Ранняя американская философия. М., 1989.

Джордж Беркли обладал обширным и многосторонним образованием, не был чужд ни одной отрасли человеческого знания и благородным характером внушал к себе уважение во всех приходивших с ним в соприкосновение.

В 1704 г. Беркли получил первую ученую степень «бакалавра искусств», в 1707 г. — звание fellow (научного сотрудника) и начал преподавание в колледже[3]. В том же году Беркли завел философский дневник, в котором начал создавать набросок своей будущей философской системы. Дневниковые записи Беркли были впервые обнаружены в 1871 г. А. Фрейзером и опубликованы под названием «Commonplace Book of Occasional Metaphysical Thoughts» («Общая тетрадь для записи различных метафизических мыслей»). Впоследствии Артур Люс, коренным образом переработав эти рукописи, переиздал их под названием «Philosophical Commentaries» («Философские комментарии»). В 1709 г. Беркли опубликовал свое первое крупное сочинение «Опыт новой теории зрения», а в 1710 г. — «Трактат о принципах человеческого знания».

«Трактат» был и остается главным философским произведением ирландского мыслителя… Собственно говоря, это была лишь первая часть «Трактата».

— Быховский Б. Э. Джордж Беркли. — М., «Мысль»,

Он планировал части II, III и IV, посвященные духу, физике и математике соответственно. Ни од из этих частей не была написана, но трактаты «О движении» (1721) и «Аналитик» (1734) представляют собой суррогаты частей III и IV.

Как сообщал Беркли своему ученику в Америке С. Джонсону[4], 2-ая часть «Трактата…» все же была написана и осталась не опубликованной лишь вследствие её потери

Что касается второй части моего «[Трактата о] принципах человеческого знания», то тут дело в том, что я уже значительно продвинулся в его написании, но эта рукопись была утеряна примерно 14 лет тому назад во время моей поездки по Италии, и с того времени у меня не было досуга для осуществления такого неприятного дела, как дважды писать на одну и ту же тему.

— Письмо Беркли С. Джонсону от 25 ноября 1729 г. // Беркли Дж.

«Философская система Беркли была изначально задумана как модернистский вестибюль, ведущий в храм божий»[5], как «часть религиозной апологетики, очерк конструктивной естественной теологии, теистической метафизики»

Как однажды выразился А. А. Люс: «Вы думаете, что он [Беркли] строит дом, а обнаруживаете, что он построил церковь».

Особенно часто Беркли вспоминают в Америке. В епископальной церкви США имя Беркли включено в церковный календарь[8], 16 июня его день

Философия

Философское мировоззрение Беркли развилось отчасти как протест против господствовавших в его время реалистических и материалистических идей, отчасти же под влиянием сенсуализма Локка. По учению Беркли только дух существует на самом деле, весь же материальный мир является одним обманом наших чувств; непроизвольность этого обмана коренится в первоначальных представлениях, возбуждённых душой всех душ — самим Богом. Этот спиритуализм послужил поводом для многочисленных недоразумений и возбудил против Беркли как философов, так и богословов.

Одно из основных положений берклианской концепции — «существовать — значит быть воспринятым» (esse est percipi). В такой концепции Беркли сформулировал доктрину субъективного идеализма, последовательное проведение которого невозможно без признания существования только единичного субъекта, «Я» — доктрину так называемого солипсизма («существую только я один»)

— Соколов В. В. Основной вопрос философии в его историко-философской конкретности и развитии // «Философские науки»

Согласно Беркли, формула «существовать — значит быть воспринимаемым» применима лишь к объектам чувственно воспринимаемого мира. Смысл этой формулы заключается в отрицании существования материального мира:

Странным образом среди людей преобладает мнение, что дома, горы, реки, одним словом, чувственные вещи имеют существование, природное или реальное, отличное от того, что их воспринимает разум.

Все чувственные вещи, по Беркли, существуют лишь в сознании человека так же, как предметы, которые человек представляет во сне. Но, в отличие от образов сновидений, объекты, воспринимаемые наяву, являются не плодом воображения, а результатом воздействия Божества, которое возбуждает «идеи ощущений» в сознании человека.

Но рядом с этим бесконечным разнообразием идей или предметов знания существует равным образом нечто познающее или воспринимающее их… Это познающее деятельное существо есть то, что я называю умом, духом, душою или мной самим. Этими словами я обозначаю не одну из своих идей, но вещь, совершенно отличную от них, в которой они существуют.

В противоположность чувственно воспринимаемым объектам, существование духа характеризуется формулой «существовать — значит воспринимать» (esse est percipere). Таким образом, по Беркли, существуют только идеи и духи, в которых эти идеи возникают. Никакой материи, которая отражалась бы в наших восприятиях, нет.

Согласно широко распространенной точке зрения, признание существования других «конечных духов» с их esse est percipere противоречит тем аргументам, с помощью которых Беркли пытается доказать несостоятельность убеждения в существовании материального мира. По мнению многих историков философии, центральное положение онтологии Беркли — принцип esse est percipi — имеет своим неизбежным следствием солипсизм[12]. Ведь если все чувственно воспринимаемые объекты, по формуле esse est percipi, суть лишь мои ощущения, то отсюда следует, что и другие люди, которых я воспринимаю, суть не что иное, как комплексы моих ощущений, содержание моего собственного сознания. Сам Беркли признавал, что у познающего субъекта

нет ни непосредственной очевидности, ни доказательного знания о существовании других конечных духов.

— Беркли Дж. Три разговора между Гиласом и Филонусом. Третий разговор // Беркли Дж.

Беркли считал, что вывод о существовании других «конечных духов» представляет собой лишь правдоподобное, вероятное умозаключение, основанное на аналогии

По мнению многих исследователей, непоследовательность рассуждений Беркли обнаруживается даже в признании индивидуального «Я» как духовной субстанции. Те же самые аргументы, которые Беркли использовал в своей критике понятия материальной субстанции, делают неправомерным вывод философа о том, что познающий субъект есть не «система текучих идей»[13], а неделимое, деятельное начало («Трактат…» #89)[14]. Впоследствии Д. Юм распространил выдвинутую Беркли феноменалистическую критику понятия материи на понятие духовной субстанции и пришел к выводу, что индивидуальное «Я» есть не что иное, как «пучок восприятий».

Дэвид (Давид, Дейвид) Юм (англ. David Hume; 7 мая (26 апреля по старому стилю), 1711 года Эдинбург — 25 августа 1776 года, там же) — шотландский философ, представитель эмпиризма и агностицизма, предшественник позитивизма, экономист и историк, публицист, один из крупнейших деятелей шотландского Просвещения.

Биография

Родился в семье небогатого дворянина, занимавшегося юридической практикой, владельца небольшого поместья. Юм посещал Эдинбургский университет, где получил хорошее юридическое образование. Работал в дипломатических миссиях Англии в Европе.

Начал философскую деятельность в 1739 году, опубликовав первые две части «Трактата о человеческой природе». Через год вышла вторая часть трактата. Первая часть была посвящена человеческому познанию. Потом он доработал эти идеи и опубликовал в отдельной книге — «Очерке о человеческом познании» .

Написал множество работ на разные темы, в том числе историю Англии в восьми томах.

Философия

Историки философии в основном сходятся на том, что философия Юма носит характер радикального скептицизма, однако многие исследователи[кто?] считают, что крайне важную роль в учении Юма играют и идеи натурализма.

Большое влияние на Юма оказали идеи эмпиристов Джона Локка и Джорджа Беркли, а также Пьера Бейля, Исаака Ньютона, Сэмюэла Кларка, Фрэнсиса Хатчесона и Джозефа Батлера.

Юм считал, что наше познание начинается с опыта и заканчивается опытом, без врождённого знания (априорного). Поэтому мы не знаем причину нашего опыта. Так как опыт всегда ограничен прошлым, мы не можем постичь будущего. За такие суждения Юм считался большим скептиком в возможности познании мира через опыт.

Опыт состоит из восприятий, восприятия делятся на впечатления (ощущения и эмоции) и идеи (воспоминания и воображения). После восприятия материала познающий начинает обрабатывать эти представления. Разложение по сходству и различию, далеко друг от друга или рядом (пространство), и по причинно-следственной связи. Всё состоит из впечатлений. А каков источник ощущения восприятия? Юм отвечает, что существует, по меньшей мере, три гипотезы:

Существуют образы объективных предметов (теория отражения, материализм).

Мир — это комплекс ощущений восприятия (субъективный идеализм).

Ощущение восприятия вызывается в нашем уме Богом, высшим духом (объективный идеализм).

Памятник Юму. Эдинбург.

Юм ставит вопрос, какая же из этих гипотез верна. Для этого надо сравнить эти типы восприятий. Но мы закованы в черте нашего восприятия и никогда не узнаем, что за ней. Значит вопрос о том, каков источник ощущения — принципиально не разрешимый вопрос. Всё может быть, но мы никогда не сможем это проверить. Никаких доказательств существования мира не существует. Нельзя ни доказать, ни опровергнуть.

В 1876 году Томас Генри Хаксли ввел термин агностицизм для обозначения такой позиции. Иногда создаётся ложное впечатление, что Юм утверждает абсолютную невозможность познания, но это не совсем так. Содержание сознания мы знаем, значит мир в сознании известен. То есть мы знаем мир, который является в нашем сознании, но мы никогда не узнаем сущности мира, мы можем узнать только явления. Такое направление носит название феноменализма. На этой основе построено большинство теорий современной западной философии, утверждающих неразрешимость основного вопроса философии. Причинно-следственные связи в теории Юма — это результат нашей привычки. А человек — это пучок восприятий.

Основу нравственности Юм видел в нравственном чувстве, однако он отрицал свободу воли, считая, что все наши поступки обусловлены аффектами. Иммануил Кант писал, что Юм не был понят. Существует точка зрения, что его идеи в сфере философии права только начинают осознаваться в полной мере в XXI столетии