Курс лекции по культурологии Часть 2

религиозного культа является символика. Культовые предметы, действия, жесты – это символический язык, на котором происходит диалог человека с Богом. В результате культовой деятельности удовлетворяются религиозные потребности верующих, оживляется религиозное сознание. Осуществляется реальное общение верующих друг с другом, сплачивается религиозная группа.

4) Религиозные организации. Существует три типа таких объединений. Церковь – сравнительно широкое объединение, принадлежность к которому определяется традицией, последователи в основном анонимны, верующие делятся на духовенство и мирян, обычно церковь сотрудничает с государством. Секта провозглашает оппозицию традиционным церквям, проповедует изоляционизм, избранничество, строго контролирует членство, лидерство в секте харизматично. Деноминация – нечто среднее между церковью и сектой: проповедь избранности членов сочетается с возможностью спасения для всех. От секты деноминацию отличает активное участие в светской жизни, эффективная экономическая деятельность, стремление перерасти в церковь.

3.Религия как историко-культурный феномен

Вотечественном религиоведении имеет место историческая типология религии. Огромную роль в формировании культуры родового общества сыграли тотемные представления, которые возникли из веры в существование родственной связи между группой людей с определенным видом животных или растений. Именно они более всего способствовали отграничению группы сородичей от остальных, возникновению четкого представления о «своих» и «чужих».

Возникший вместе с тотемизмом обычай табуирования стал в условиях первобытной родовой общины важнейшим механизмом социально-семейных отношений. Так, половозрастное табу разделило коллектив на строго

42

фиксированные брачные классы и тем самым исключило половые связи между близкими родственниками. Пищевое табу не менее строго регулировало характер пищи, которая предназначалась вождю, воинам, женщинам, детям и т.п. Ряд других запретов призван был гарантировать неприкосновенность жилища или очага, регулировать правила погребения, фиксировать права и обязанности отдельных категорий членов общины.

Вместе с тем такой комплекс ритуальных обрядов как магия, возникший параллельно с тотемизмом и анимизмом, надолго затормозил движение культуры. Магические представления обладают колоссальной силой и способны держать целые общества в состоянии неподвижности. Человек оставался все это время неотъемлемой частицей рода, племени, в нем не пробуждался творческий дух личности. Поступательного движения почти не ощущалось. Мир воспринимался «магическим человеком» как законченное материальнодуховное целое, как непрерывный круговорот богов и людей, живых существ и стихий. В своих обрядах человек имитировал жизнь природы, как бы участвуя в ее процессах. Через тотемизм он роднился с миром животных. Жизнь его была непрестанным священнодействием, он боялся нарушить хотя бы одно звено в космической мистерии, опасаясь быть выброшенным за пределы истинного бытия. Вполне естественно поэтому, что страх переступить через сакральную черту ритуала, посягнуть на незыблемость коллективных представлений оказывал парализующее действие на духовную культуру.

В конце концов, эпоха верхнего палеолита с характерными для нее первобытными родовыми коллективами охотников и собирателей, умевших лишь присваивать дары природы, подошла к концу – около Х тыс. лет назад. На протяжении нескольких тысячелетий протекал сложный процесс перехода от общества присвоения к обществу нового типа, основанному на регулярном производстве пищи, т.е. на земледелии и домашнем скотоводстве. Этот процесс именуется «неолитической революцией», потому что связанные с ним

43

радикальные преобразования сыграли роль революционного переворота в истории и культуре общества. Изменившийся образ жизни создал новые условия для развития религиозных представлений. В результате древние духи – объект анимистического культа – постепенно превращались во все более могущественных богов, в чью честь создавались алтари и храмы.

Таким образом, религия превращалась в относительно самостоятельную сферу общественной жизни, открывалась новая страница в ее истории, повествующая о развитии и функционировании религиозных систем государственно организованных народов. Это греческий и римский политеизм, индуизм, конфуцианство, синтоизм, иудаизм, митраизм, джайнизм и другие формы национальных религий, которые сыграли стержневую роль в формировании культуры данных народов.

В отличие от родоплеменных и национальногосударственных, принадлежность к которым определялась исключительно принадлежностью к данному племени или нации, мировые религии – буддизм, христианство, ислам – являются межнациональными. Что же позволило им перешагнуть национальные и государственные границы и завоевать наибольшее количество приверженцев?

1. Мировые религии, как правило, возникали в период бурной ломки общественных отношений, связанных с важнейшими поворотами в истории народов и государств. Буддизм возник в VI в. до н.э., выступив против кастового строя в Индии и пришел на смену брахманизму. Христианство – в I веке н.э. в эпоху экономического и политического кризиса в Римской империи. Ислам сложился в VII веке н.э. в связи с переходом аравийских племен к феодализму.

2.Мировые религии носили пропагандистский характер, что проявлялось в их космополитизме. Т.е. они обращались ко всем народам, отвергая национальную принадлежность как границу. (Иудаизм, например, обращался только к евреям).

44

3.Для мировых религий характерна проповедь всеобщего равенства. Буддизм отверг деление на касты на том основании, что все равны в страдании. Христианство провозгласило равенство всех во грехе. Ислам – в покорности перед богом.

4.Мировые религии в своей ортодоксальной форме объявили существующую действительность злом и провозгласили идею спасения от мирового зла.

5.Они упростили культ и избавились от жертвоприношений, жесткой регламентации поведения и быта. Вместе с мировыми религиями впервые в истории человечества возникла вероисповедная общность людей, независимая от этнической, языковой, политической, культурной принадлежности.

6.Новые религии носили мировоззренческий характер, были

интеллектуально развитыми, впитавшими в себя достижения предшествующей философской и религиозной мысли. Они отвечали на все вопросы о мире, человеке, смысле его жизни, о смерти и бессмертии.

4. Христианство как духовная основа европейской культуры

Вся европейская культура опирается на христианство. Европа являет собой единую цивилизацию именно благодаря христианству, так как оно принесло с собой взгляд на человека как на личность, наделенную свободой воли, разумом, чувством ответственности, способностью к любви и творчеству.

Христианство имеет три основных направления:

православие, католицизм, протестантизм. Эти три конфессии образовались в процессе осмысления богословских догм и традиций. Христианство совершило великий исторический синтез, наследуя и по-своему преобразуя интеллектуальные завоевания предшествующих эпох, идеи и образы различных религий Ближнего Востока, традиции греко-

45

римской античной философии. В молодых варварских государствах Европы оно стало опорой гуманности и просвещения, заставив грубую силу признать духовный и нравственный авторитет. Христианство влекло к себе людей абсолютно непохожих, потому что провозгласило идею самоценности человеческой личности.

Христианство впервые в истории религиозной мысли сформировало нравственные заповеди не в запретительном (чего не стоит делать), а в положительном плане (как надо поступать). Нравственные заповеди христианина обращены прежде всего к совести человека. Следуя в вопросе о совести новозаветным высказываниям, «отцы церкви» рассматривали совесть как важнейшее достоинство нравственного сознания и вообще всей духовной целостности человеческой личности. Важной чертой христианской нравственности является ее активный характер, направленность на преобразование не только отдельного человека, но и всего окружающего социума.

Доминантой духовной жизни христианского средневековья являлась религиозность, которая обусловила роль церкви как важнейшего института культуры. Задача церкви была достаточно сложна: хранить культуру церковь могла лишь «обмирщаясь», а развивать культуру можно было только путем углубления ее религиозности. Это противоречие пытался разрешить крупнейший христианский мыслитель Августин Аврелий (354430) в работе «О граде Божьем». Он выдвинул мысль, что вера и разум – это лишь два различных вида деятельности одного рода мышления. Поэтому они не исключают, а дополняют друг друга. Отсюда вывод, что вера дает разуму истины, которые он должен затем прояснить. А в проясненные истины человек крепче верит.

Тем самым складывался схоластический идеал знания, где высокий статус приобретало рациональное знание и логическое доказательство, принципиально подчиненное примату теологии.

Крупными схоластами были Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Альберт Великий (1193-1280), Фома Аквинский

46

(1225-1274). На подготовленной схоластикой почве в ХIII веке появляются первые университеты (Болонья, Париж, Оксфорд, Монпелье). К 1300 г. в Европе существовало уже 18 университетов, превратившихся в важнейшие культурные центры с обязательными четырьмя «классическими» факультетами: теологии, искусств, права и медицины.

В то время как схоластика в Западной Европе была идейной опорой католической церкви, на востоке, в Византии, сформировался центр своеобразной и поистине блестящей культуры на основе православия. В период Х – ХIII вв. Византия по уровню образованности, по напряженности духовной жизни

(Григорий Нисский, Василий Кесарийский, Иоанн Златоуст)

заложили фундамент средневекового христианского богословия и философии. В центре философских исканий находится понимание бытия как блага, что дает своеобразное оправдание космоса, а следовательно, мира и человека. Книжный характер византийской культуры сочетался с отсутствием строгой дифференциации между отдельными отраслями: для Византии типична фигура ученого, пишущего по самым разнообразным отраслям знаний – от математики до богословия и художественной литературы. Византия стала «золотым мостом» между западной и восточной культурами. Наиболее интенсивно византийское культурное влияние, естественно, сказывалось в странах, где утвердилось православие. Через Византию античное и эллинистическое культурное наследие, духовные ценности, созданные не только в самой Греции, но и в Египте, Сирии, Палестине, передавались другим народам. Особые отношения у Византии сложились с Древней Русью. В Х в. она приняла православие, определившее развитие русской истории и культуры.

Времена меняются, и мы меняемся вместе с ними. В ХIV

– ХVI вв. начинается период в культурном развитии стран

47

Возрождения является ее светский характер, гуманистическое мировоззрение, обращенное к античному культурному наследию. Гуманисты выступили против контроля католической церкви над деятельностью человека и его образом мысли. Были подвергнуты критическому пересмотру сковывавшие свободное развитие мысли авторитеты, традиции и догмы, провозглашено право на свободу научного исследования, возникли светская наука, литература и искусство. Носителями нового мировоззрения стали люди разных профессий и разного социального положения – поэты, философы, художники, клирики – городская интеллигенция той эпохи: (Петрарка, Кампанелла, Макиавелли, Сервантес, Монтень, Мюнцер и др.).

В Германии в этот период началось широкое общественное движение – Реформация, носившее в основном антифеодальный характер и принявшее форму борьбы с католицизмом. По католическому вероучению человек – греховное существо по природе, и без помощи церкви он не может спастись. Согласно же Мартину Лютеру (1483-1546), человек – существо, сознающее греховность своей природы. Этого достаточно, чтобы он непосредственно обратился к Богу с молитвой о спасении. Никакой церковной организации в качестве посредника между человеком и Богом не нужно. Молитва о спасении должна быть подтверждена добросовестным выполнением своих обязанностей, прилежным трудом, ибо по ним Бог судит о крепости веры и желания обрести спасение. «Не я, но Бог во мне» - вот самооценка человека эпохи Реформации. Так Бог из внешней опоры, коей он был для католика, превращается во внутреннюю опору и позволяет человеку преодолеть все драмы своей жизни и обрести спасение.

Реформация часто трактуется как эпоха рождения протестантских вероисповеданий. Однако как в своем исходном пункте, так и в своих итогах она выходит за пределы религиозно-теологических задач. Это:

1) Отделение церкви от государства;

48

2)Отстаивание нравственного значения труда;

3)Религиозное освящение деловой активности и предприимчивости;

4)провозглашение принципа свободы совести как неотъемлемого личного права;

5)критика всех инстанций церковного авторитета;

6)защита идеи всеобщего обучения.

На сегодняшний день неоднозначность оценок религии как явления культуры очевидна. Дело в том, что в ХIХ – ХХ в.в. ярко проявилась позиция человека, которому Бог уже не нужен, а нужна какая-то совершенно абстрактная религия, в которой Бог выступает выражением всечеловеческого единения и всеобщей любви, но, по сути, лишен всех атрибутов божественности. Мировые религии, особенно христианство, давно обросли спекулятивными философскими и теологическими построениями. Обожествленный разум человека как бы исчерпал веру в конкретного Бога.

Ценность религиозной веры в наш век безудержного научно-технического и промышленного прогресса кажется, по меньшей мере, сомнительной.

Б. Рассел, например, считал, что движение за реформацию церкви содействовало освобождению человека, а вера в Бога не дает человеку видеть мир таким, каков он есть.

С точки зрения З. Фрейда, вера в Бога – это иллюзия, а религия – коллективный невроз. Фрейд заявил, что у разума нет высших инстанций и что воспитывать надо не веру, а чувство реальности.

Ф. Ницше своим утверждением, что Бог умер, оказался прав даже больше, чем сам предполагал. Во всяком случае, очевидно, что мыслителями ХХ в. был произнесен приговор традиционной религии. Но он был объявлен и традиционной культуре в целом, старой морали и прежним эстетическим представлениям, поскольку содержал в себе призыв к поискам новых ценностей (и обновлению старых, если возможно), для того чтобы спасти чрезмерно рационализированную и

49

оскопленную потребительством (сведенную к низшему уровню) культуру.

Нужно прекратить все споры о Боге, призывает Э. Фромм, и объединиться в деле разоблачения современных форм идолопоклонства независимо от того, религиозные мы люди или нет. Но, борясь с религиозными или светскими идолами, необходимо также всеми силами утверждать живые формы человечности на любой, религиозной или нерелигиозной основе. А это означает, что надо утверждать, сохранять и обогащать нашу культуру.

ЛИТЕРАТУРА:

1.Кризис сознания: Сб. работ по философии «кризиса». М., 2009.

2.На пути к синтетическому единству европейской культуры.

3.Под ред. В.Поруса. (Серия «Религиозные мыслители»). М., 2006.

4.Ефимова И.Я. Карл Густав Юнг и древнеиндийская

5.философия сознания: компаративистский анализ. М., 2008.

6.Крамер Дж., Олстед Д. Маски авторитарности. М., 2002.

7.Лобазова О.Ф. Религиоведение. Учебник для вузов. М., 2004.

Лысенко Н.Н.

Лекция 5.

Мифология как элемент духовной культуры общества

План лекции:

50

1.Возникновение мифов.

2.Историческая эволюция мифов.

3.Особенности мифологического сознания.

4.Миф в современном мире.

1. Возникновение мифов

Миф – одно из самых туманных и спорных в плане интерпретации явлений культуры. Возникнув на ранних этапах истории человечества, он существует и сегодня, хотя его роль, значение, форма выражения и характер связи с другими элементами культуры существенно изменился.

Чтобы с возможной полнотой раскрыть сущность явления, предсказать какую роль оно будет играть в будущем, важно понять, как оно возникло, какие функции и как выполняло в жизни общества, как развивалось в истории культуры. Многие загадки настоящего и будущего скрываются в глубинах прошлого. В определенном смысле происхождение мифа раскрывается в этимологии самого слова. Греческое слово «миф» первоначально было очень емким по своему значению:

речь, слово, разговор, беседа, замысел, известие… Но именно эта многозначность, возможно, раскрывает происхождение мифа как феномена культуры, его своеобразие.

Миф генетически восходит к эпохе возникновения человека и общества, когда «вторая сигнальная система» (речь, слово) как способ общения и взаимодействия индивидов в совместной жизнедеятельности. Эволюция первобытного стада в общину происходила через укрепление социальных связей внутри общины и отделение её от других. Этот двуединый процесс интеграции в общность был, очевидно, связан с

усилением у индивидов чувства сопричастности к коллективу общины, к «своим» (противостоящим «чужим»), возникающим на основе закрепления коллективного опыта в ритуале и мифе.

51