2. Религиозная концепция культуры или теория «Осевого времени» к. Ясперса

Карл Ясперс (1883-1969) - немецкий философ – в книге «Смысл и назначение истории» (1949) соглашается с критикой европоцентризма и основных идей теории локальных цивилизаций. А настаивает он на идее единства мирового исторического процесса, на идее линеарной истории, имеющей начало и конец, смысл и цель.

Ясперс считает, что развитие определяется факторами духовной природы. Способность к культурному творчеству – это дар Бога. Бог наделил этим качеством человека для того, чтобы человечество в своём культурном развитии подошло к созданию единого человеческого духа. Культура – это процесс приобщения человека к Богу. Реализация этого процесса идёт через поиск создания форм взаимопонимания.

По его мнению, человечество имеет единое происхождение и единый путь развития. Всю историю человечества Ясперс разделил на 4 этапа:

1. Предыстория (доистория) человечества или Прометеевская эпоха. Время биологического создания человека (сформировался физический облик человека). Происходит становление основных свойств человеческого бытия (возникновение речи; орудий труда; умение пользоваться огнём; а также первые запреты – табу, которые Ясперс называл «формирующим человека насилием над собой»). Появляются самые примитивные формы духовной жизни в рамках племенных организаций (свои боги, ритуалы, обычаи, мифы, которые объединяют людей в родоплеменную общность). Предыстория заканчивается с возникновением письменности.

2. Древние цивилизации. Это время великих культур древности. В трёх регионах земного шара возникают первые цивилизации: 1) шумеро-вавилонская, египетская, эгейская (примерно 4000 г. до н.э.); 2) доарийская культура долины Инда (3 тыс. до н.э.); 3) архаический мир Китая (2 тыс. до н.э.).

- Возникает письменность (к 3300 г. до н.э. в Шумере, к 3000 г. до н.э. в Египте, к 2000 г. до н.э. в Китае).

- Строительство ирригационных систем (Тигр, Евфрат, Нил, Хуанхэ).

- Происходит объединение людей в большие государства (централизация власти), где есть общая духовная жизнь. Возникают народы, осознающие своё единство, имеющие общий язык, общую культуру, общие мифы. Найдены первые формы взаимопонимания в рамках одного государства. Между государствами и цивилизациями никакой духовной связи нет. А. Тойнби назвал их «Дремлющие цивилизации», п.ч. здесь господствует мифологическое сознание, а миф консервирует представления о мире.

3. Осевое время. Середина I тыс. до н.э. (с 800 по 200 гг. до н.э.). Поворотное время для всего человечества в целом, начинается становление единого, всеохватывающего культурно-исторического процесса. В разных регионах мира появляются великие реформаторы, которые создают основы новых форм духовной жизни. Индия: БУДДА – буддизм – первая мировая религия. Китай: КОНФУЦИЙ – политико-этическое учение – конфуцианство; ЛАО-ЦЗЫ – даосизм – религиозно-философское учение. Иран: ЗАРАТУСТРА – зороастризм – дуалистическая религия, в которой чётко определилась проблема борьбы добра и зла, появляются понятия «ада» и «рая». Палестина: пророки (ИСАЙЯ, ИЛИЯ и др.) возвещающие о появлении мессии (спасителя мира). Греция: Гомер; плеяда ВЕЛИКИХ ФИЛОСОФОВ (Парменид, Гераклит, Платон и др., их различные философско-космологические учения); трагики – Эсхил, Софокл Еврипид.

Итогами этого периода являются:

• Одновременно гибнут древние цивилизации.

• Возникают новые центры культурной жизни.

• На смену первобытному язычеству приходят мировые религии.

• Разрушается мифологическое сознание, переход к рациональному мышлению

• Заложены основы научных и философских знаний

• Формируется новый тип человека, качественно новый уровень осознания человеком самого себя, происходит постижение человека себя как личности.

• Формируются представления о человечестве в целом и общечеловеческих ценностях и идеалах.

• Заложены категории, которыми мы мыслим до сих пор.

• Начинается синхронный процесс культурного развития в разных регионах мира. Между ними идёт активное взаимодействие.

• Образовалась «ось», вокруг которой происходила реальная история человечества. Народы, не воспринявшие идеи «осевого времени», остались на уровне первобытного существования.

4. Технический век. Интенсивное научно-техническое развитие – это есть реализации основных форм духовной жизни, которые были созданы (заложены) в ОСЕВОЕ ВРЕМЯ. В современную эпоху практически все народы и государства втянуты в общую сеть контактов и образуют хотя и полный противоречий, но единый человеческий мир, в котором, по мнению Ясперса, есть некоторое экономическое и политическое объединение, нет локальности. Однако в современном мире нет духовного единства, и это является причиной войн и конфликтов.

Человечество, по мнению Ясперса, стоит на пороге НОВОГО ОСЕВОГО ВРЕМЕНИ. Должна быть создана новая форма духовной жизни, которая бы объединила человечество, т.е. найдено духовное единство человечества. К. Ясперс считает, что философская вера – единственная вера, способная стать общей для человечества. Никакие религии, по его мнению, не смогли предложить такую веру, ибо они служили источником непонимания и раздора.

2. Игровые концепции культуры

Й. Хёйзинги и Х. Ортега-и-Гассета

Йохан Хёйзинга (1872-1945) - голландский культуролог. В работе «Человек играющий» («Homo Ludens) (1938) он отмечает, что человек стал человеком не тогда, когда стал трудиться, а когда стал играть. По его мнению, человек играющий (Homo Ludens) выражает такую же существенную функцию жизнедеятельности, как и человек созидающий (Homo Faber).

Игра – это культурно-историческая универсалия. Игра старше культуры, игра творит культуру: культура рождается в игре, культура живёт в игре и как игра. Игровое начало – это основание всей культуры. Все основные элементы игры были сформированы ещё до возникновения человеческого сообщества и присутствуют в игровых поведениях животных. Игра сопровождает культуру на всём протяжении её истории. Игра издревле заполняет жизнь человека: культ представлял собой священную игру; музыка и танец родились из игры; поэзия ожила благодаря игровым формам; право выделилось из обычаев социальной игры; улаживание споров с помощью оружия также имело игровые формы, т.к. соблюдались правила и условности боя.

Игра присутствует во всех сферах материальной культуры, а не только духовной. Культурообразующее свойство игры связано с тем, что для изменения окружающей среды посредством любой материальной действительности человек должен был совершить предварительно аналогичную работу в своём воображении, т.е. своего рода «проиграть» деятельностный процесс.

Хёйзинга выделил наиболее важные признаки игры. Эти признаки лежат в основе культурного сценария игровой деятельности, который в различных играх конкретизируется и приобретает специфические для данных игр формы.

1. Всякая игра есть свободная деятельность. Ничто не принуждает человека играть, кроме его собственного желания. Игра – не необходимость, не долг.

2. Игра по своей природе не утилитарна, лишена меркантильности, корысти, не направлена непосредственно на удовлетворение каких-либо жизненных потребностей, материальных интересов. Она украшает жизнь и доставляет радость. Цель игры – в самой игре.

3. Игра связана с выходом за рамки действительности в область воображаемого.

4. Игра протекает обособленно от обыденной, практической жизни, в замкнутом пространстве-времени. У неё четко фиксированные границы: во времени – начало и конец, в пространстве – игровая зона.

5. Во всякой игре есть свои законы – правила игры. Они обязательны и нерушимы. Любое отклонение от них разрушает игру. Играть надо честно.

6. Важный элемент любой игры – напряжение. Игра – всегда некое состязание - борьба с другим играющим, борьба с какими-либо препятствиями и трудностями, борьба с самим собой. В игре надо чего-то достичь, а для этого нужно приложить усилия. Играющий идет на риск (ведь успех не гарантирован). Напряжение и состязательность придают игре остроту, интерес, эмоциональную насыщенность. Именно это так притягательно в игре.

7. Всякая развитая игра порождает стремление к объединению играющих в некое содружество. Их сближает чувство принадлежности к особому, изолированному от обыденности миру игры.

Роль игры в истории культуры не всегда была одинаково велика. По мере культурного развития игровой элемент отступает на второй план. А в архаических культурах игра охватывала все сферы жизни, и не было противоположности «игры» и «серьёзности». Вытеснение игры началось в XVIII веке и было связано с развитием капиталистических отношений, важнейшей целью которых является получение прибыли. К XIX веку игра сходит на нет, поскольку обществом овладевает трезвое, прозаическое понятие пользы, что привело к утрате свободного духа культуры, и это говорит об увядании культуры. Но, по мнению Хёйзинги, игровой инстинкт может проявиться с новой силой в любой момент и вовлечь в процесс игры, как отдельного индивидуума, так и людские массы.

В современном обществе то, что осталось от игровой деятельности человека, представляет суррогат игры – спорт. Спортивные состязания - это не облагораживание духа, а научно-организованный спорт, где зрителей больше чем участников. И в современном искусстве: масса потребляет, а не творит.

Хосе Ортега-и-Гассет (1883-1955) испанский мыслитель. В его работах внимание уделяется проблемам развития европейской цивилизации и проблемам человека и всегда звучит забота о духовном возвышении человека.

Он также предпринял анализ современного культурного состояния в аспекте игры. Являясь беспощадным критиком массовой культуры, захлестнувшей Европу, он противопоставляет ей «живую» культуру. Характеристика «живой» культуры, данная испанским философом, созвучна критериям игры Й.Хейзинги.

Ортега-и-Гассет одним из первых зафиксировал необычную, внезапную массовизацию общества ХХ века. Наплыв масс в различные сферы общества привёл к сокращению дистанции между элитой и толпой, изменение духовной основы социальной жизни создало ситуацию одновременного выравнивания ценностей. Он назвал это «феноменом стадности». Это означает полный захват массами интеллектуальной, экономической, нравственной, художественной жизни. По его мнению, «масса» - явление не только количественное, но оно означает изменение качества общественной и культурной жизни. «Человек массы» - это не социальный строй, а состояние сознания, уровень культуры. Масса, заполняя культурное пространство стремиться упразднить меньшинство или элиту общества. Она навязывает свои эталоны жизни, желаний и вкусы. Посредственность, примитивность, заурядность, зрелищность становятся нормой, которую Ортега-и-Гассет называет «гипердемократией» и «гигантоманией».

В современной цивилизации массы достигли того жизненного уровня, который прежде был присущ лишь избранным. Вырос жизненный стандарт, повысился уровень благосостояния и комфорта. Современная масса избалованна. «Массовый человек» полагает себя «хозяином жизни». Но реальный средний человек, как бы не был высок его жизненный уровень, не может управлять ходом цивилизации, ибо не обладает даром предвидения. Для него характерен «герметизм сознания», закупорка души, нечувствительность ко всему, что выходит за пределы его личного благополучия. Это не означает, что человек массы глуп, нет, образование его вполне достаточно, но сознание наполнено словесным мусором, мешаниной прописных истин, которые он всем показывает, утверждая право на пошлость и заурядную посредственность. Ортега-и-Гассет считает, что в мире господствует дикарь, внезапно всплывший со дна цивилизации.

Психологический строй человека массы определяется, по его мнению, такими чертами:

- врождённым ощущением лёгкости и обильности жизни, лишённой препятствий и ограничений;

- чувством собственного превосходства, высоким самомнением, и это позволяет ему не подвергать сомнениям свои взгляды на жизнь, считать их истинными;

- всё это вызывает в «человеке массы» желание господствовать, поучать, бесцеремонно вмешиваться в жизнь, навязывая всем свои безоговорочные суждения.

Ортега-и-Гассет называет такой тип «самодовольным недорослем», ему свойственно сознание своей силы и значимости, неумения слушать других, считаться с авторитетами в науке и искусстве. Философ считает, что цивилизован мир, но не его обитатели.

Ортега-и-Гассет характеризует состояние «толпы». В толпе нет личности, в толпе снижается чувство личной ответственности. Толпа восприимчива к внушению. В интеллектуальном плане толпа всегда ниже отдельного человека, но её настроения обладают огромной силой и энергией.

В культуре идёт и другой процесс, который вступает в противоречие или идёт параллельно с массовизацией. Это аристократизм – для Ортеги-и-Гассета – это нравственный смысл. Аристократ - это человек высокой духовности, требовательности к себе, благородный в отношении к другим, морально стойкий и ответственный, имеющий внутреннюю потребность в духовном совершенствовании и творчестве. Духовная элита – это «осанка нации, её гордость – вертикальный стержень» - культурный образец, который становится духовным ориентиром.

В своих работах Й. Хёйзинга и Х. Ортега-и-Гассет анализируют состояние кризиса современной культуры и определяют пути его преодоления. Они противопоставляют «духовную элиту», творящую культуру, и «массы» людей, довольствующихся бессознательно усвоенными стандартными понятиями и представлениями. Сущность культуры, по мнению учёных, составляют спонтанность и отсутствие прагматической установки. Из конкретных элементов такой культуры складывается «элитарный» пласт культурного процесса, противостоящий натиску массовой культуры. Жизнь духовной элиты сосредоточена в игровой деятельности, которая противопоставляется обыденности и утилитаризму массового бытия. Игра – вне сферы материальной пользы и необходимости. Игра – свобода человека, она даёт простор, стимулирует совершенствование человека.

2. Психоаналитическая концепция культуры

З. Фрейда

Зигмунд Фрейд (1856-1939) - основоположник психоанализа, венский психиатр, первый, кто применил психологические факторы для объяснения явлений культуры и процессов творчества. Основные работы «Введение в психоанализ», «Я и Оно», «Тотем и табу». Его концепцию можно ещё назвать натуралистической, потому что он видел источник культуры в естественно-биологической природе человека. З. Фрейд высказал гипотезу о существовании бессознательного как особого глубинного уровня человеческой психики, который отличается от сферы сознания и оказывает на неё мощное, порой скрытое воздействие.

Фрейд разделил структуру человеческой психики на 3 части:

«Оно» – животные инстинкты, «кипящий котел инстинктов», унаследованных человеком, его безотчётные влечения, первичные желания. Фрейд выделил два основных инстинкта: Эрос – сексуальные влечения и Танатос - стремление к разрушению и смерти направленное вовне. «Оно» живёт по принципу удовольствия и наслаждения.

«Я» – сознание, которому необходимо выбирать. Это посредник между бессознательным и внешним миром, регулирует действия индивида, обеспечивает выживание человека в мире природы и общества, приспосабливается к объективным условиям. «Я» живёт по принципу реальности.

«Сверх-Я» – это запреты и нормы социокультурного характера (включает простые понятия «можно», «нельзя», «должен», и более сложные социальные предписания и ценности, представляющий для человека моральный закон). Они усваиваются личностью бессознательно в процессе воспитания. «Сверх-Я» - это своеобразная проекция мира культуры в человеческую психику, которая тоже проявляется в форме бессознательного. «Сверх-Я» живёт по принципу совести и защищает общество.

«Оно» - это мир заложенных в человеческой психике инстинктов, неконтролируемых и неосознаваемых желаний, которые активно вмешиваются в нашу жизнь, а представление, что нашими поступками руководит наше «Я» является лишь иллюзией, считает Фрейд. Прямое столкновение «Я» и «Оно» неизбежно приведёт к победе бессознательного. Но человек в обществе может выжить, лишь подчинив «Оно» своим важнейшим целям. «Я» откликается, с одной стороны, на потребности «Оно», а, с другой стороны, учитывает нормативные предписания общества (которые представлены в человеческой психике в «Сверх-Я»). И деятельность «Сверх-Я» связана с поиском социально приемлемых методов удовлетворения потребностей. Хотя «Сверх-Я»» тоже может господствовать над «Я», выступая в роли совести или смутного чувства вины.

Фрейд определил три варианта поведения во «взаимоотношениях» с «Оно»:

1. Удовлетворение «Оно» (принцип удовольствия, наслаждения), когда вся энергия тратиться на удовлетворение животных инстинктов. Судьба такого человека трагична, считает Фрейд. Человека, удовлетворяющего свои желания и инстинкты без учёта моральных норм и законов, которые существуют в обществе и определяют жизнь в обществе, изолируют от общества.

2. Подавление «Оно» (поступать по совести), по мнению Фрейда, приводит часто к психическим заболеваниям (неудовлетворенность первичных желаний и инстинктов → чувство несчастности → депрессия и т.д.)

3. Сублимиция «Оно». Фрейд вводил понятие «сублимация». Сублимация - это выработанная в процессе исторического развития способность человека переводить энергию животных инстинктов в разнообразные формы творчества, в различные виды деятельности на благо общества и культуры. З. Фрейд считал, что неудовлетворённые желания, накапливаясь, превращают психику человека в «кипящий котёл инстинктов», поэтому они должны периодически «разряжаться» безопасным для общества способом. И культура предоставляет человеку возможность сублимировать энергию инстинктов. Спорт, наука, искусство, одухотворённая любовь и все виды человеческой деятельности – всё это, по мнению З. Фрейда, продукты сублимации первичных инстинктов. Культура не создаёт жизненную энергию человека, она лишь направляет её на разумные цели и рационально организует её использование в условиях человеческого общежития.

Разыскивая истоки культуры, Фрейд обращается к анализу докультурного состояния человечества и связывает появление культуры с чувством вины за «убийство первобытного отца». Жизнь наших предков представлялась так: первобытное стадо, в котором самому сильному самцу принадлежали все самки, подрастающие сыновья изгоняются из стада, им не разрешается приближаться к самкам. Так они и живут поодаль, пока самый сильный не сменит своего одряхлевшего отца. Но однажды неудовлетворённое влечение сыновей заставляет их объединиться, убить своего отца и съесть его. Но после отцеубийства сыновья испытали огромное чувство вины за сделанное и установили запрет на отцеубийство и на инцест – кровосмешение внутри рода. Эти первые запреты и являются базой культуры, так зарождалась мораль. Момент возникновения культуры – это момент когда агрессивные и сексуальные влечения человека, которые раньше удовлетворялись свободно, начинают подавляться нормами морали и обычаями общества.

По мнению Фрейда, следы этого сохранились в ритуальных тотемических трапезах-жертвоприношениях у многих первобытных народов. Тотемическое животное, которое торжественно убивалось и съедалось первобытным кланом, заменяло некогда убитого и съеденного отца, и эти тотемические ритуалы, сохранившиеся у некоторых народов, напоминают нам о первородной вине человека.

В своей концепции З. Фрейд противопоставляет человека и общество, и, анализируя влияние культуры на человека, приходит к выводу, что развитие культуры ведёт к уменьшению человеческого счастья и усилению чувства вины и неудовлетворённости из-за подавления желаний. И чем выше стадия развития культуры, тем несчастнее человек. По мнению З. Фрейда культура носит невротический характер. Особенно негативно Фрейд оценивает европейскую культуру - культуру христианскую с её очень жёсткими запретами (10 заповедей). Сублимацию З.Фрейд оценивал как псевдореализацию человека.

Концепция Фрейда оказала огромное влияние на развитие науки и общественной мысли ХХ века. Он первым применил психологические факторы для объяснения явлений культуры и процессов творчества, хотя в его теории много недостатков (например, он биологизировал происхождение культуры). З.Фрейд основоположник метода психоанализа, организатор психоаналитической помощи в США и Европе.

2. Аналитическая концепция культуры

К.Г. Юнга

Карл Густав Юнг (1876-1961), швейцарский психолог, психотерапевт, автор работ «Аналитическая психология», «Архетип и символ». Он был учеником З. Фрейда и некоторое время сотрудничал с ним и многое воспринял из психоанализа, но он разошёлся во взглядах с Фрейдом, и его исследования привели к иным выводам. Юнг в человеке видел, прежде всего, существо духовное, способное инстинктам противопоставлять дух. Это, по существу, и составляло основу критики Юнгом З. Фрейда, болезненный разрыв с которым он обосновал в опубликованной в 1929 году работе «Противоречия Фрейда и Юнга». Суть позиции Юнга состояла в том, что он отказался воспринимать человека как существо, движимое инстинктами, подчиняющееся стихии бессознательного. Если З. Фрейд исследовал бессознательное в качестве природной сущности человека, то К. Юнг открыл изначальные культурные истоки бессознательного.

Во-первых, Юнг проявлял интерес к мистическим аспектам культуры, в своих исследованиях он сравнивал состояния медиумического транса, галлюцинаций и помрачения рассудка, Юнг отмечал наличие сходных состояний у пророков, поэтов, основателей религиозных движений и у больных людей. По его мнению, у поэтов, пророков и других выдающихся людей к их собственному голосу присоединяется другой, идущий из глубин сознания. Сознание творцов (в отличие от сознания больных) может овладеть содержанием, идущим из тайников подсознания, и придавать ему религиозную или художественную форму. У выдающихся людей имеется интуиция «далеко превосходящая сознательный ум». Они улавливают некие «праформы»: эти «праформы всплывают в нашем сознании спонтанно и обладают способностью воздействовать на наш внутренний мир», считал Юнг.

Во-вторых, Юнг обнаружил типичные образы - образы-символы, проходящие через всю историю мировой культуры и выражающие приобщённость человека к таинственной стороне жизни. Эти символические образы «никогда не были в сознании и никогда не были приобретены индивидуально, но обязаны своим бытием исключительно унаследованию» (К. Юнг). Т.е. они рождены общим для всех людей бессознательным. Юнг обратил внимание на параллелизм мифологических сюжетов и мотивов, в которых возникают эти образы (о Потопе, о Героях, о преданности, например в греческой культуре это миф о Пенелопе, о неуязвимости, например в греческой культуре миф об Ахиллесе). Это он считал доказательством существования бессознательного.

Исходя их этого, Юнг разделил бессознательное на два слоя: 1) личное бессознательное – это утерянные воспоминания, а также содержания, которые ещё сознательно не созрели; и 2) коллективное бессознательное (не- или сверхличностное бессознательное) – это древнейшие и всеобщие формы представлений человечества, родовая память человечества, это запечатлённое в структурах мозга отражение опыта прежних поколений. Это бессознательное родилось на заре человеческой истории в коллективном психическом опыте, оно является основой нашей психики. Коллективное бессознательное представляет собой часть психики, которая является общей для всего человечества. Коллективное бессознательное старше сознания человека, поэтому сознание человека формируется и вырастает из коллективного бессознательного.

Первычными структурами коллективного бессознательного являются архетипы (от лат. arche – начало, typos – отпечаток) - своего рода осадок от первичного душевного опыта человечества.

Архетипы – это образы или мотивы без содержания (но они способны заполняться сознанием) – глубинный слой бессознательного, где дремлют всеобщечеловеческие изначальные образы. Это психический смысл, который сам по себе лишён предметности, например, один из смыслов – жажда любви, которая не связана изначально с каким-то конкретным образом или человеком. Архетип – это первосмысл, незримо организующий и направляющий жизнь нашей души. К. Юнг выделил ряд универсальных культурных архетипов , например, мать, ребёнок, старец и другие.

Архетипы никогда не были в сознании, никогда не были приобретены индивидуально, передаются по наследству, рождены общим для всех людей бессознательным. Коллективное бессознательное (имеющее культурные истоки) «запускает» процесс инкультурации (это процесс вхождения в культуру, т.е. усвоение культуры предшествующих поколений). Архетипы – это некие врождённые программы под их влиянием находятся не только элементарные поведенческие реакции (безусловные рефлексы), но и восприятие, мышление, воображение. Архетипов столько много, сколько типичных жизненных ситуаций, если в жизни что-то случается, что соответствует архетипу, то он активизируется.

Архетипы неизменны, но их содержание постоянно подвергается влияниям социальной среды и исторических событий. В самом общем смысле архетип - это извечный сюжет или образ, повторяющийся от эпохи к эпохе, от культуры к культуре, но каждый раз, по-новому переосмысленный в соответствии с духом своего времени и своей культуры. Юнг приводил пример. В XIX веке идея сохранения энергии была высказана Робертом Майером, он был врачом, а вовсе не физиком и не натурфилософом, но она не была создана Майером в полном смысле этого слова. Майер вспоминал, что в нём это «вынырнуло» и привело к выводу, что это так. К. Юнг объясняет, что идея энергии и её сохранения, должно быть, является изначальным образом, который дремал в коллективном бессознательном. В примитивных (динамичных) религиях этот образ энергии выражался мыслью о существовании всеобщераспространённой магической силы, вокруг которой всё вращается. У Гераклита – как мировая энергия, как «вечно живущий огонь». В Евангелиях энергия проявляется в изменениях Святого духа в форме огненных языков, исходящих с неба. В средневековье – как аура, ореол святого, в идее бессмертия души, лежит идея её сохранения. На Востоке – как идея о переселении души.

У Юнга сознательное и бессознательное дополняют друг друга, оба являются источником культуры. Для Юнга бессознательная основа человеческой личности, хотя и имеет архаическое происхождение, всё же может жить в мире с культурой.

Юнг также много внимания уделял анализу мышления и его связи с культурой, считая, что культура – это общий и принятый способ мышления. По его мнению, есть два типа мышления логическое и интуитивное.

Логическое мышление – это европейская (западная) культурная традиция, оно развилось в рамках средневековой культуры на базе схоластики. Схоластика подготовила категориальный аппарат науки, когда мышление осуществляется в словесных выражениях, опирается на законы, тождество и непротиворечивость в рассуждении.

Интуитивное мышление – форма мышления основана на озарении, интуиции - это традиция стран Востока, мышление осуществляется в виде потока образов, оно направлено внутрь сознания, оно не продуктивно для индустриального развития, но оно незаменимо для творчества, мифологии, религии и предназначается на приспособление к коллективному бессознательному, устанавливая баланс между сознанием и коллективным бессознательным.

К. Юнг создатель оригинальной теории психологических типов. Он обозначил два психологических типа: экстраверта и интроверта. Экстраверт – это такой психологический тип интерес и внимание, которого обращены на внешний мир, на приспособление к внешнему миру на познание этого мира, он нацелен на расширение сознания. Интроверт – это такой психологический тип интерес, которого направлен на внутренний мир, на внутренний объект, на углубление сознания – на коллективное бессознательное.

К. Юнг говорит, что индиец всегда помнит не только о собственной природе, а также о том, что он и сам принадлежит природе. Европеец наоборот, располагает наукой о природе и удивительно мало знает о собственной сущности, о своей внутренней природе. И он считает, что для выхода из кризиса европейская культура, с преобладанием в ней экстравертов, у которых нарушается баланс сознания и бессознательного, должна измениться и восстановить утраченное единство человеческой души.

2. Социальная концепция культуры

Э. Фромма

Эрих Фромм (1900-1980) – один из крупнейших мыслителей ХХ века. Одним из его учителей был К.Ясперс. В 20-е годы на него сильное влияние оказали концепции З.Фрейда и К.Маркса, синтез которых он считал основой своей гуманистической теории человека и культуры. Его работы «Иметь или быть?» (1976) и «Бегство от свободы» (1941).

Фромм был последователем марксистской концепции, согласно которой способность к творчеству формируется у человека в процессе социально-организованной деятельности, и особенности культурного развития общества всегда зависят от социальных факторов: экономической системы (уровня развития материального производства), социально-классовой структуры общества, характера политических отношений. Он считал, что человек изначально является социальным существом.

Как последователь З.Фрейда, Э.Фромм полагал, что Фрейд сделал важные наблюдения, но дал им неправильное толкование. Фромм пытался улучшить концепцию Фрейда, и он меняет интерпретацию бессознательного. «Оно» у Фрейда чисто биологическое. Фромм полагает, что роль животных инстинктов в бессознательном не так велика и значительна, как считал Фрейд.

Фромм считает, что в человеке соединяются властные потребности самосохранения. Во-первых, физиологические потребности – первичный мотив человеческого поведения – это утоление голода, жажды, потребность во сне. Во-вторых, потребность связи с окружающим социальным миром, духовная связанность с ним, потребность в общении с себе подобными (потребность избежать одиночества). Фромм называет эту потребность обрести товарища по судьбе первой потребностью человека, будь то прокажённый или каторжник, отверженный или недужный. По мнению Фромма, человека, как социального существа, подавляет ощущение собственной ничтожности – если он не принадлежит к какой-либо общности.

Итак, эти потребности самосохранения и составляют в концепции Фромма «Оно», состоящее из 2-х частей:

1) «Оно» - животные инстинкты – роль этих «докультурных» стремлений не столь важна.

2) «Оно» - социальный характер – (специфически человеческое) играет главную роль. Социальный характер - это бессознательное приспособление, индивида к социальным структурам общества.

Человек существо социальное, считает Фромм, и подлинно человеческое (культурное) начинается там, где заканчивается природное. Человек как биологическое существо боится смерти, а как культурное – одиночества, и чтобы не чувствовать себя одиноким, индивид вынужден принять образ жизни, коренящийся в данном обществе. Благодаря включённости человека в культуру, он приобретает определённые социальные черты и это обеспечивает человеку эффективное приспособление к требованиям общества, формирует у него чувство безопасности и защищённости. Социальный характер служит связующим звеном между индивидом и культурой. Социальный характер предопределяет все формы поведения человека, и своеобразие культуры обусловливается господствующим типом такого характера.

Разные общества обладают специфическим характером. Образ жизни, обусловленный особенностями экономической системы, превращается в основополагающий фактор, определяющий характер человека, ибо властная потребность самосохранения вынуждает его принять условия, в которых ему приходится жить.

Современную индустриальную культуру второй половины ХХ века Фромм считал обществом тотального отчуждения, породившим рыночный тип социального характера, лишённый внутреннёй ориентации. Ему присущи ложные эмоции, идолизация, искажённое чувство любви и богатый набор невротических патологий, связанных с бессмысленным, органическим (бездуховным) существованием. С развитием рыночных отношений чувства изоляции и беспомощности усиливаются. Во всех общественных и личных отношениях господствует закон рынка, человек продаёт не только товары, он продаёт самого себя и ощущает себя товаром.

В работе «Иметь или быть» Э.Фромм объясняет, как проявляется социальный характер в современном ему мире. Социальный характер задаётся обществом, и человек развивает в себе те черты характера, которые побуждают его хотеть действовать именно так, как ему приходится действовать. Современный человек всегда стоит перед выбором «иметь или быть». В современном обществе установка на то, чтобы иметь. В нормальном обществе – совершенствование самого себя, т.е. цель человека быть многим, а не обладать многим.

В работе «Бегство от свободы» Фромм отмечает парадокс человеческого существования. Человек как мыслящее существо стремится к свободе и независимости и одновременно в нём живёт потребность в безопасности, т.е. человеку необходимо чувство уверенности, чувство принадлежности и сопричастности к какой-либо общности. Это противоречивое состояние Э.Фромм назвал «бегством от свободы».

Э.Фромм определил, что человек - это продукт окружающей его культуры и в дальнейшем человек воспроизводит культуру, которая его сформировала культура (культура – человек – культура).

2. Теория этногенеза Л.Н. Гумилёва

Лев Николаевич Гумилёв (1912-1990). Один из наиболее ярких, но и наиболее спорных фигур отечественного гуманитарного знания середины – конца ХХ века. Его труды в области истории и этнологии не публиковались очень долго. Лишь на закате жизни учёного, во времена перестройки, его работы были изданы массовым тиражом, создан «Фонд Л.Н.Гумилёва», предприняты шаги по изучению его обширного наследия.

В его работе «Этногенез и биосфера земли» представлена биосферная концепция культуры, которая объясняет возникновение и развитие культуры через естествознание. Его учение нацелено одновременно на этногенез (происхождение народов) и культурогенез (эволюцию национальных культур).

Этнос – народ, обладающий самобытной культурой и создающий цивилизацию – это главное действующее лицо исторического процесса. Вновь возникающий этнос проходит фазы активности, перегрева, медленного спада за 1200-1500 лет. Как биологический вид этнос живёт 1000 лет, сверх этого ещё 200-500 лет приходится, как правило, на инерционное существование за счёт цивилизации. Этнос объединяет общность языка, территории, культуры, национального самосознания и психологии. Этнос – это целостность, одинаково настроенная эмоционально, психически, поведенчески. Свойства характера этноса зависят от природных условий (за исключением резких глобальных катаклизмов) и менее поддаются изменениям, чем приобретённые в ходе истории, считает Л.Н.Гумилёв.

Л.Н. Гумилёв рассматривает этносы как природные явления. Он вводит понятие «пассионарность», считает её наиболее существенной характеристикой этноса. Пассионарность – это особая энергетическая характеристика общества, необоримое внутреннее стремление (осознанное, или чаще, неосознанное) к деятельности, направленной на осуществление какой-либо цели (часто иллюзорной). Цель представляется пассионарной особи иногда ценнее даже собственной жизни, а тем более жизни и счастья современников. Пассионарность – это энергетическая характеристика. Гумилёв убеждён в том, что человек обладает собственным энергетическим полем. Природа этого поля загадочна. Он ссылается на В.И.Вернадского и его концепцию биогеохимической энергии живого вещества биосферы. Пассионарность, будучи формой энергии, должна вести себя так, как и положено энергии – переходить в иные формы, формировать энергетические (пассионарные) поля. Человек может обладать различной пассионарной энергией – высокой и низкой, это качество врождённое и не поддающееся никакой коррекции. Уровень пассионарности для этноса в целом определяется как сумма индивидуальных пассионарных полей.

Л.Н.Гумилёв считает, что механизм процессов становления каждого этноса один и тот же. Уровень пассионарной энергии в данном этносе определяет его судьбу в любой данный исторический момент. Низкий уровень пассионарности – это равновесие с окружающей средой. Затем равновесие нарушается, когда этнос получает заряд энергии - «пассионарный толчок»- из Космоса. Взрыв пассионарности создаёт энергетическое поле, которое становится причиной объединения людей в этническую систему. Взрыв пассионарности создаёт «пассионарное поле», у значительной части особей, находящихся на территории, охваченной взрывом, создаётся настрой, связанный с повышенной активностью, характер этой активности определяется местными условиями: ландшафтом, климатом, этнокультурными и другими обстоятельствами.

Пассионарный толчок – явление достаточно редкое. Гумилёв насчитывает их всего 9, произошедших на Евроазиатском материке, причём каждый их них породил и изменил историческую судьбу нескольких цивилизаций. 9-ый случившийся в ХШ веке, привёл к расширению Литовского княжества, возвышение Москвы, создание Оттоманской Порты и росту могуществ Эфиопии.

Каждый этнос проходит определённые фазы развития.

Этнос, зародившиеся в фазу подъема (она продолжается 200-300 лет), в конце этой фазы вступает на историческую арену, На всём протяжении фазы подъёма количество пассионариев увеличивается. Общество при этом развивается сначала медленно, а затем всё быстрее и быстрее Акматическая фаза - прекращение роста пассионарной напряжённости. Система испытывает пассионарный перегрев, пассионарная энергия «выплёскивается» за собственные пределы. Начинается территориальная экспансия.

Фаза надлома – снижение пассионарной напряжённости, но уровень ещё высок. Эта фаза осознаётся как «золотой век». В это время получают своё наивысшее развитие науки, ремёсла, искусства. Этнос становится настолько зрелым, что оказывается способным породить высокую культуру. В Европе, например, фазе надлома соответствует эпоха Возрождения – со всей её неоднозначностью и противоречивостью, время, когда достижения высокой культуры вполне уживались, например, со свирепостью Святейшей инквизиции. Жизнь в этой фазе нестабильна, конфликты часты.

Далее пассионарная напряжённость снижается (две фазы – инерционная и обскурационная – приводит к застою и культурному регрессу). Последняя фаза мемориальная – этнос существует как памятник самому себе и своему былому величию. И это лучший удел, альтернатива которому – распад и прекращение исторического существования.

Новый цикл развития может быть вызван лишь очередным пассионарным толчком, при котором возникает новая пассионарная популяция. Но это не реконструирует старый этнос, а создаёт новый, давая начало очередному витку этногенеза – процессу, благодаря которому Человечество не исчезает с лица Земли.

Таковы общие фазы процесса этногенеза, который этнос проходит от зарождения через расцвет и создание самобытной культуры до гибели.

Пассионарность оказывается одним из ключевых факторов человеческой истории, считал Л.Н.Гумилёв, и скорейшее постижение её природы становится настоятельной необходимостью. Пассионарный толчок Гумилёв связывал с космическими лучами, но природа пассионарности по-прежнему загадочна.

Итак, этногенез – процесс природный, процесс взаимодействия этноса и биосферы, а культура есть результат органичного взаимодействия природной среды, этноса и мутационных космических влияний, вызывающих состояние пассионарности.

Вопросы для обсуждения на семинаре

1. В чём суть концепции К.Ясперса?

2. Проведите анализ концепций локальных цивилизаций.

3. Определите различия в концепциях З.Фрейда и К.Юнга.

4. Преемственность и различия в концепциях З.Фрейда и Э.Фромма.

5. Преемственность и различия в концепциях Н.Я.Данилевского и О.Шпенглера.

6. Проанализируйте сходства и различия концепций О.Шпенглера и А.Тойнби.

7. Проанализируйте те концепции, в которых говорится о причинах гибели культуры.

8. Назовите особенности концепции Л.Н.Гумилёва.

9. Дайте краткую характеристику игровой концепции культуры.

ЛИТЕРАТУРА

1. Белик А.А. Культурология: Антропологические теории культур. - М.,1998.

2. Грушевицкая Т.Г., Садохин А.П. Культурология. – М.,2007.

3. Гумилёв Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. СПб.,2001.

4. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. – М.,1991.

5. Кармин А.С. Культурология. – СПб., 2004.

6. Ортега-и-Гассет Х. Восстание масс. – М., 2005.

7. Тойнби А. Постижение истории. - М.,1995.

8. Шпенглер О. Закат Европы. – М.,1994.

9. Фрейд З. Психоанализ. Религия. Культура. – М.,1992.

10. Фред З. Тотем и табу. Психология первобытной культуры и религии. – СПб.,1997.

11. Фромм Э. Бегство от свободы. – М.,2004.

12. Фромм Э. Иметь или быть? – М.,1990.

13. Хейзинга Й. Человек играющий. – М.,1992.

14. Чернышёва А.В. Генезис культурологической мысли. – М.. 2008.

15. Юнг К.Г. Архетип и символ. – М..1991.

16. Ясперс К. Смысл и назначение истории. – М.,1991.

Лекция 4. Типология культуры

План лекции:

1) Понятия "тип", "типология".

2) Историческая типология культуры.

3) Локально-типологическое рассмотрение культуры.

4) Современные подходы к типологии культуры.

2. Понятия "тип", "типология"

Рассмотрение такого сложного и многогранного явления, как культура, с неизбежностью требует систематизации, упорядочения, сравнения материала, его обобщения, без чего невозможно рационально осмыслить все многообразие мира культуры, получить целостное понимание образов конкретных культур. Эта задача решается путем выявления и характеристики типов культуры, построения ее типологии.

Понятие "тип" (греч. – отпечаток, форма, образец для группы явлений). Этот термин используют для обозначения чего-то однородного, обобщенного. Понятие "типология" означает определенную классификацию явлений по общности каких-либо признаков. Под типом культуры можно понимать общность черт, характеристик, проявлений культуры, отличающую те или иные культуры от других.

Типология культуры - это классификация проявлений культуры по какому-то принципу, критерию, основанию, признаку, присущему всем культурам. Типология культуры – это знание, понимание, описание, интерпретация сущности культуры. Для построения типологии культуры являются весьма принципиальными следующие положения: во-первых, типология культуры производна от трактовки определения самого понятия культура; во-вторых, типология культуры зависит от осмысления природы культурно-исторического развития в его многообразии; в-третьих, возможно, типология культуры с учетом фактора времени (синхронная), или без учета времени (диахронная); в-четвертых, для создания типологии культуры необходимо четкое представление о критериях обобщения феноменов культурного многообразия.

Главное методологическое условие типологизации – единство критерия, на основе которого выделяются типы культур.

Критерии типологизации весьма обширны. Например, по способу трансляции культуры (традиционные и нетрадиционные); по специфике социальной солидарности (кровнородственные, этнические, национальные, конфессиональные типы); по структуре социальной стратификации (деревенская, городская, профессиональная, криминальная, маргинальная и т.д.); по уровню технологии материального производства (доиндустриальная, индустриальная, постиндустриальная); по хронологической последовательности (первобытная, военная, религиозная, научная и т.д.); по преобладанию какой-либо социальной подсистемы - экономической (Запад), ценностной (Китай, Индия), политической (Ближний Восток) и т.д. Количество критериев типологизации множество, и на сегодняшний день их точно не определить.

Для концептуального рассмотрения проблемы типологии культуры неизбежен авторский выбор ее определения. Будем исходить из понимания культуры, как образа жизни человека в обществе, представленного технологии, способами деятельности по преобразованию природы, общества и человека, а также результатами этой деятельности, материальными, социальными и духовными ценностями.