- •Вопрос 1.
- •Вопрос 2.
- •Вопрос3.
- •Вопрос 4.
- •Вопрос5.
- •Вопрос 6.
- •Вопрос 7.
- •Вопрос 8.
- •Вопрос9.
- •Вопрос 10.
- •Вопрос11.
- •Вопрос 12.
- •Вопрос13.
- •Вопрос 14.
- •Вопрос 15.
- •Вопрос16.
- •Вопрос 17.
- •Вопрос 18.
- •Вопрос 19.
- •Вопрос 20.
- •Вопрос21.
- •Вопрос 22.
- •Вопрос 23.
- •Вопрос 24.
- •Вопрос 25.
- •Вопрос 26.
- •Вопрос 27.
- •Вопрос 28.
- •Вопрос 29.
- •Вопрос30.
- •Вопрос 31.
- •Вопрос 32.
- •Вопрос 33.
- •Вопрос 34.
- •Вопрос35.
- •Вопрос 39.
- •Вопрос36.
- •Вопрос 37.
- •Вопрос 38.
- •Вопрос 40:
- •Вопрос41.
- •Вопрос 44.
- •Вопрос45.
- •Вопрос46.
- •Вопрос 47.
- •Вопрос 48.
- •Вопрос 49.
- •Вопрос 50.
- •Вопрос 51.
- •Вопрос 52.
- •Вопрос 53.
- •Вопрос 54.
- •Вопрос 55.
- •Вопрос 56.
- •Вопрос 57.
- •Вопрос 58.
- •Вопрос 59.
- •Вопрос 60:
- •Вопрос 61.
- •Вопрос 62.
- •Вопрос 63.
- •Вопрос 64.
- •Вопрос 65.
- •Вопрос 66.
- •Вопрос 67.
- •Вопрос 68.
- •Вопрос 69.
- •Вопрос 70.
- •Вопрос 71.
- •Вопрос 72.
- •Вопрос 73.
- •Вопрос 74.
- •Вопрос 75.
- •Вопрос 76.
- •Вопрос 77.
- •Вопрос 78.
Вопрос 50.
Как уже отмечалось, развитие религиозно-мифологических учений наряду с декларативными утверждениями о незыблемости, истинности, "священности" основных положений и догм нуждалась также и в известном оправдании перед лицом разума. Это объясняет стремление их авторов и толкователей использовать в религиозной проповеди философские понятия и концепции. Религиозная философия возникла из необходимости развития собственно религиозных воззрений как "служанка богословия". Этот интеллектуальный процесс относится к позднеантичному периоду развития идеалистической философии. Если Афины оставались основным центром древнегреческой философии, то в Александрии происходит интенсивное формирование религиозной философии.Важнейшим представителем религиозной философии является Филон (ок. 25 г. до н.э. — ок. 50 г. н.э.), который, находясь под сильным влиянием платонизма, пифагореизма, стоицизма, впервые пытается аллегорически истолковывать ветхозаветные образы, рационалистически понимает религиозные придания. К более поздней разновидности религиозно-философской мысли относится гностицизм, манихейство, где также заметно стремление подвести под вероучение философско-теологическую базу. К ведущим религиозно-философским учениям поздней античности относится неоплатонизм в лице его основоположника Плотина (ок. 203-270 гг.). В своих "Эннеадах" опирался на Платона, Аристотеля, заимствовал некоторые выводы стоиков, подвел итоги античному мировоззрению. Неоплатонизм выступал против христианства и являлся мировоззренческой базой греко-римского мира. Но, тем не менее, христианские мыслители, систематизируя сложную систему вероучения, все в большей степени вынуждены были обращаться к вековому интеллектуальному опыту предшествующей философской мысли. В IV и V вв. происходит противоречивый процесс взаимодействия неоплатонизма с христианством. В этот период складывается христианская философия, которая получила название патристики (от лат. patres — отцы, т.е. "отцы церкви"). Наиболее значительными представителями этого времени являлись: Григорий Богослов, Василий Кесарийский, Григорий Нисский, Амвросий Миланский и другие. Виднейшим из западных отцов церкви был Августин Блаженный (354-430 гг.), идеи которого во многом определили дальнейшее развитие европейской философии. Родился в г.Тагасте в северной Африке — римской провинции, в семье небогатого римского чиновника. Отец его был язычником, мать — христианкой. Получил блестящее образование, глубокий знаток эллинистически-римской культуры. В духовной эволюции Августина отражаются противоречивые отношения между умирающей культурой античности и нарождающейся культурой христианства. В творческом развитии испытал большое влияние идей стоицизма, манихейства, скептицизма, особенно Платона и неоплатонизма. Литературное наследие Августина Блаженного составляет более 40 томов. Нарастание конфликта между верой и знанием по мере развития научно-философского мировоззрения порождает в рассматриваемый период различные концепции соотношения теологии и науки. Аквинат создает собственную, до сих пор действующую в католицизме. Она сводится к следующему. Наука и философия выводят свои истины, опираясь на опыт и разум, теология — на Откровение и Священное писание. Но это различие в методах познания не исключает их связь: религиозные догматы, обоснованные философией, укрепляют веру. К ним относятся догматы о бытие Бога, бессмертии человеческой души и некоторые другие. В то же время естественный разум бессилен в доказательстве догматов о возникновении мира из ничего, воскресения тел из мертвых, "страшного суда", воплощения Христа и других. Эти истины не противоразумны, не иррациональны, а сверхразумны и не доступны естественному разуму, но совершенно ясны уму бесконечной, божественной личности. Противоречия возникают из неправильного использования научного знания. Гармония между наукой и теологией обеспечивается высшим авторитетом веры, теологии. Научные изыскания в природе лишь тогда приобретают истинную ценность, когда признается зависимость всего сущего от Бога. Фома Аквинский завершает формирование этической доктрины католицизма. Основная ее цель, как и у Августина, в созерцании Бога и подготовке к посмертной жизни. Новым явилось то, что предпосылкой этической доктрины явилась идея о "промежуточном" положении человека в мире: чувственная душа объединяет его с животным миром, а разумная — приближает к Богу. Морально-практические действия человека определяются разумом через волевой выбор между Добром и Злом.Таким образом, подчеркивается ответственность человека за свои поступки и действия. Государство, по мнению Аквината, должно было готовить своих членов к постижению священных истин, к неземной жизни. Поэтому гражданское общество должно быть подчинено церкви, а государь — наместнику Бога на земле — папе римскому. Учение Фомы Аквинского стало официальной философией римско-католической церкви.