Раздел 5 Теория познания

Раздел 7

7.1 Философия истории

Карл Ясперс (23.02. 1883–26.02. 1969) учился в Гейдельбергском университете сначала на юридическом, а затем на медицинском факультете и получил в 1909 г. степень доктора медицины. Получив профессию врача психиатра, Ясперс работал в психиатрической клинике и в 1913 г. написал свою первую большую работу «Всеобщая психопатология», которую защитил в качестве диссертации. После этого он читал лекции по психологии в Гейдельбергском университете. В 1919 г. была издана «Психология мировоззрений», которая принесла автору широкую известность. В 1931–1932 была опубликована «Философия», состоящая из трех томов («Философское ориентирование в мире», «Экзистенциальное просветление», «Метафизика»). В этом же году вышла другая известная работа «Духовная ситуация времени». Ясперс становится профессором философии. С приходом к власти фашистов Ясперс, женатый на еврейке, был отстранен от преподавания и возвращается к нему только после войны. Он публикует работы, написанные в годы войны: «Об истине», «Вопрос о вине», «Ницше и христианство», «О европейском духе», «Истоки истории и ее цель». В последнем периоде своего творчества Ясперс развивал традиции гуманизма: «Разум и антиразум в нашу эпоху»

(1950), «Об условиях и возможностях нового гуманизма» (1962), «Куда движется ФРГ?» (1967). Благодаря трудам П. П. Гайденко философские взгляды Ясперса хорошо известны российской общественности. Его прогрессивные взгляды получили положительную оценку, а работа. «Куда движется ФРГ?» была переведена и издана в нашей стране в 1969 г.

В 90Aе годы был издан объемистый том «Смысл и назначение истории», куда вошли также «Духовная ситуация времени» и «Философская вера».

Следует упомянуть главу из автобиографии Ясперса, в которой он описывает отношения с Хайдеггером. В 2001 на русский язык была переведена переписка Хайдеггера и Ясперса.

8.1

МНОГОМЕРНОСТЬ ЗНАНИЯ И НЕЗНАНИЯ

Д.И. Дубровский

В докладе проф. А.Л. Никифорова поставлены актуальные вопросы. Понятие «знание» является центральным в эпистемологии, однако допускает весьма различную трактовку. Это, конечно, вызвано состоянием современной эпистемологии, в которой зачастую слабо дифференцированы, не соотнесены должным образом друг с другом классические, неклассические и постнеклассические установки. Для современных эпистемологических разработок характерна высокая степень плюрализма и неопределенности в решении ключевых теоретических вопросов, что проявляется и в обсуждении нашей темы.

А.Л. Никифоров справедливо отмечает, что понятие знания, выработанное в рамках философии науки, «является чрезмерно узким». Попытки ограничить понятие «знание» предикатами «истинности» и «обоснованности» ведут к логическим неувязкам, ибо «ложное знание» тоже есть «знание», а многие обыденные знания, которыми мы успешно пользуемся, не являются «обоснованными». Это касается и тех случаев, когда речь идет о проблемах, предположениях, об интуитивных решениях и т.п. Очевидно, понятие «знание» должно относится не только к «готовым», проверенным результатам, но и к процессуальным фрагментам познавательной деятельности, которые регулируются субъективными оценками и еще ждут объективных подтверждений.

Понятие «знание» и эпистемологические исследования нельзя наглухо отгораживать от рефлексии познавательных процессов в отдельных науках, в искусстве, в обыденной жизни. Продукты такой рефлексии в виде многообразных эмпирических обобщений являются необходимым материалом и пробным камнем для эпистемологических концепций. В этом отношении особенно велика роль результатов изучения познавательных процессов в психологии, когнитивных науках, социологии знания, истории науки.

На нынешнем этапе развития эпистемологии резко проявляется несостоятельность позиции радикального антипсихологизма, характерной для многих крупных философов первой половины прошлого века, например, для Гуссерля. Именно такая позиция обусловила в его феноменологической концепции ряд существенных противоречий при решении проблем интерсубъективности, перехода от «исходной функционирующей субъективности» (которую Гуссерль еще именует «Я-сам») к «трансцендентальной интерсубъективности» (что было показано А. Шютцем и др.). Ведь всякий теоретически полагаемый субъект (трансцендентальный или какой-либо иной) всегда явно или неявно связан с эмпирическим субъектом. Характер связи теоретического и эмпирического весьма сложен, составляет один из болезненных пунктов эпистемологии. Однако концепции, отрывающие теоретический субъект от эмпирического, обречены, мягко выражаясь, на неудачу. Любым утверждениям от третьего лица всегда, так или иначе, предшествуют утверждения от первого лица – даже если они по своему содержанию уже имеют или могут со временем обрести интерсубъективный статус. А постольку учет психологических описаний эмпирического субъекта неизбежен. Последние определяются путем анализа и обобщения его многообразных познавательных практик, способны выполнять стимулирующие и корректирующие функции в формировании эффективного теоретического субъекта.

В докладе Александра Леонидовича явно поддерживается установка радикального антипсихологизма. Я высоко ценю его научные публикации и питаю к нему искренние дружеские чувства, но не могу согласиться с его столь эмоциональным отрицанием той плоскости анализа знания, которая представлена в статье Э. Геттиера (по-русски его фамилию правильнее переводить «Геттье»). Действительно, значение этой статьи сильно преувеличено. Однако вряд ли возможно основательное осмысление того, что мы называем знанием, игнорируя анализ утверждения «Я знаю». Вместе с тем неверно относить такого рода анализ лишь к области психологии и лингвистики. Он не «уводит нас от реальных гносеологических проблем, связанных с истолкованием понятия знания», как говорит А.Л. Никифоров, а, наоборот, составляет важнейшую проблему современной гносеологии. В ней крайне актуально исследование самого качества субъективной реальности, в форме которого возникает, функционирует и развивается всякое знание. Именно эта задача выражает главную особенность того типа эпистемологического исследования, которое именуют постнеклассическим (я обо всем этом не раз подробно писал. См., например : Д.И. Дубровский. Гносеология субъективной реальности. К постановке проблемы // Эпистемология и философия науки. 2004, № 2; статья перепечатана в моей книге: Сознание, мозг, искусственный интеллект. М., 2007). В этой связи весьма важно соотнесение понятия знания с понятием сознания.

Содержание понятия знания многомерно, оно не поддается линейному упорядочению, не может быть адекватно выражено одной дефиницией. Поэтому задача состоит в том, чтобы осмыслить эту многомерность, выделить и соотнести друг с другом основные категориальные измерения и концептуальные планы, в которых рассматривается понятие знания. Я хотел бы здесь обратить внимание на несколько аспектов такого рода задачи.

Прежде всего, надо иметь в виду, что понятие знания логически противостоит понятию незнания, и без этого не имеет смысла. Но чтобы сохранить такое противопоставление, надо иметь знание о том, что такое незнание. Возникает парадокс, который необходимо разрешить, и для этого в фокус эпистемологического анализа должен быть поставлен субъект, его познавательные возможности и формы активности.

Не претендуя на преодоление этого парадокса, но стремясь его осмыслить, я утверждаю, что всякий субъект (индивидуальный, коллективный, институциональный и пр.) одновременно пребывает в четырех познавательных (эпистемологических) ситуациях.

1. Когда он знает, что нечто знает (и, следовательно, в той или иной форме и степени рефлексирует и оценивает собственное знание, а тем самым и незнание).

2. Когда он знает, что чего-то не знает (приобретает знание о незнании, находится в проблемной ситуации и нередко пытается решить проблему).

3. Когда он не знает, что знает (но использует это арефлексивное знание в своей практической и умственной деятельности; «неявное знание», «молчаливое знание», по словам М. Поляни, основательно исследованное им).

4. Когда он не знает, что не знает (и у него нет вопроса, он «спокоен», даже не подозревает о том, что нечто существует, угрожает ему или помогает и т.п.; это – допроблемная ситуация, которая легко определяется ретроспективно, путем указания, скажем, на то, что триста лет тому назад люди не только не знали ничего о вирусах, но и не знали, что они этого не знают; из этой ситуации вырастает проблемная ситуация, но часто ей предшествует, как я ее называю, «предпроблемная ситуация», хорошо известная в истории науки и весьма интересная для эпистемологического анализа).

Понятие знания должно учитывать четырехмерность интенциальной структуры субъекта, взаимообусловленность указанных четырех эпистемологических ситуаций. Разумеется, необходим ряд других планов анализа. Среди них – соотношение знания и веры, понимаемой в широком эпистемологическом смысле. Перспективным, на мой взгляд, является анализ соотношения понятий знания и информации, трактовка знания как вида информации. Исключительно актуально исследование знания в коммуникативном плане – одна из важнейших задач социальной эпистемологии.

8.1

ПРИГОЖИн ИЛЬЯ, СТЕНГЕРС ИЗАБЕЛЛА

Порядок из хаоса

Наше видение природы претерпевает радикальные изменения в сторону множественности, темпоральности и сложности. Долгое время в западной науке доминировала механическая картина мироздания. Ныне мы сознаем, что живем в плюралистическом мире. Существуют явления, которые представляются нам детермини­рованными и обратимыми. Таковы, например, движения маятника без трения или Земли вокруг Солнца. Но существуют также и необратимые процессы, которые как бы несут в себе стрелу времени. Например, если слить две такие жидкости, как спирт и вода, то из опыта известно, что со временем они перемешаются. Обратный процесс — спонтанное разделение смеси на чистую воду и чистый спирт — никогда не наблюдается. Следовательно, перемешивание спирта и воды — необратимый процесс. Вся химия, по существу, представляет собой нескончаемый перечень таких необратимых процессов.

Ясно, что, помимо детерминированных процессов, некоторые фундаментальные явления, такие, например, как биологическая эволюция или эволюция человеческих культур, должны содержать некий вероятностный элемент. Даже ученый, глубоко убежденный в правильности детерминистических описаний, вряд ли осмелится утверждать, что в момент Большого взрыва, т. е. возникновения известной нам Вселенной, дата выхода в свет нашей книги была начертана на скрижалях законов природы. Классическая физика рассматривала фундаментальные процессы как детерминированные и обратимые. Процессы, связанные со случайностью или необратимостью, считались досадными исключениями из общего правила. Ныне мы видим, сколь важную роль играют повсюду необратимые процессы и флуктуации.

Хотя западная наука послужила стимулом к необычайно плодотворному диалогу между человеком и природой, некоторые из последствий влияния естественных наук на общечеловеческую культуру далеко не всегда носили позитивный характер. Например, противопоставление «двух культур» в значительной мере обусловлено конфликтом между вневременным подходом классической науки и ориентированы во времени подходом, доминировавшим в подавляющем большинстве социальных и гуманитарных наук. Но за последние десятилетия в естествознании произошли разительные перемены, столь же неожиданные, как рождение геометрии или грандиозная картина мироздания, нарисованная в «Математических началах натуральной философии» Ньютона. Мы все глубже осознаем, что на всех уровнях — от элементарных частиц до космологии — случайность и необратимость играют важную роль, значение которой возрастает по мере расширения наших знаний. Наука вновь открывает для себя время. Описанию этой концептуальной революции и посвящена наша книга.

Революция, о которой идет речь, происходит на всех уровнях: на уровне элементарных частиц, в космологии, на уровне так называемой макроскопической физики, охватывающей физику и химию атомов или молекул, рассматриваемых либо индивидуально, либо глобально, как это делается, например, при изучении жидкостей или газов. Возможно, что именно на макроскопическом уровне концептуальный переворот в естествознании прослеживается наиболее отчетливо. Классическая динамика и современная химия переживают в настоящее время период коренных перемен. Если бы несколько лет назад мы спросили физика, какие явления позволяет объяснить его наука и какие проблемы остаются открытыми, он, вероятно, ответил бы, что мы еще не достигли адекватного понимания элементарных частиц или космологической эволюции, но располагаем вполне удовлетворительными знаниями о процессах, протекающих в масштабах, промежуточных между субмикроскопическим и космологическим уровнями. Ныне меньшинство исследователей, к которому принадлежат авторы этой книги и которое с каждым днем все возрастает, не разделяют подобного оптимизма: мы лишь начинаем понимать уровень природы, на котором живем, и именно этому уровню в нашей книге уделено основное внимание.

Для правильной оценки происходящего ныне концептуального перевооружения физики необходимо рассмотреть этот процесс в надлежащей исторической перспективе. История науки — отнюдь не линейная развертка серии последовательных приближений к некоторой глубокой истине. История науки изобилует противоречиями, неожиданными поворотами. Значительную часть нашей книги мы посвятили схеме исторического развития западной науки, начиная с Ньютона, т. е. с событий трехсотлетней давности. Историю науки мы стремились вписать в историю мысли, с тем чтобы интегрировать ее с эволюцией западной культуры на протяжении последних трех столетий. Только так мы можем по достоинству оценить неповторимость того момента, в который нам выпало жить.

В доставшемся нам научном наследии имеются два фундаментальных вопроса, на которые нашим предшественникам не удалось найти ответ. Один из них — вопрос об отношении хаоса и порядка. Знаменитый закон возрастания энтропии описывает мир как непрестанно эволюционирующий от порядка к хаосу. Вместе с тем, как показывает биологическая или социальная эволюция, сложное возникает из простого. Как такое может быть? Каким образом из хаоса может возникнуть структура? В ответе на этот вопрос ныне удалось продвинуться довольно далеко. Теперь нам известно, что неравновесность — поток вещества или энергии — может быть источником порядка.

Но существует и другой, еще более фундаментальный вопрос. Классическая или квантовая физика описывает мир как обратимый, статичный. В их описании нет места эволюции ни к порядку, ни к хаосу. Информация, извлекаемая из динамики, остается постоянной во времени. Налицо явное противоречие между статической картиной динамики и эволюционной парадигмой термодинамики. Что такое необратимость? Что такое энтропия? Вряд ли найдутся другие вопросы, которые бы столь часто обсуждались в ходе развития науки. Лишь теперь мы начинаем достигать той степени понимания и того уровня знаний, которые позволяют в той или иной мере ответить на эти вопросы. Порядок и хаос — сложные понятия. Единицы, используемые в статическом описании, которое дает динамика, отличаются от единиц, которые понадобились для создания эволюционной парадигмы, выражаемой ростом энтропии. Переход от одних единиц к другим приводит к новому понятию материи. Материя становится «активной»: она порождает необратимые процессы, а необратимые процессы организуют материю. <...>

От каких предпосылок классической науки удалось избавиться современной науке? Как правило, от тех, которые были сосредоточены вокруг основополагающего тезиса, согласно которому на определенном уровне мир устроен просто и подчиняется обратимым во времени фундаментальным законам. Подобная точка зрения представляется нам сегодня чрезмерным упрощением. Разделять ее означает уподобляться тем, кто видит в зданиях лишь нагромождение кирпича. Но из одних и тех же кирпичей можно построить и фабричный корпус, и дворец, и храм. Лишь рассматривая здание как единое целое, мы обретаем способность воспринимать его как продукт эпохи, культуры, общества, стиля. Существует и еще одна вполне очевидная проблема: поскольку окружающий нас мир никем не построен, перед нами возникает необходимость дать такое описание его мельчайших «кирпичиков» (т. е. микроскопической структуры мира), которое объясняло бы процесс самосборки.

Предпринятый классической наукой поиск истины сам по себе может служить великолепным примером той раздвоенности, которая отчетливо прослеживается на протяжении всей истории западноевропейской мысли. Традиционно лишь неизменный мир идей считался, если воспользоваться выражением Платона, «освещенным солнцем умопостигаемого». В том же смысле научную рациональность было принято усматривать лишь в вечных и неизменных законах. Все же временное и преходящее рассматривалось как иллюзия. Ныне подобные взгляды считаются ошибочными. Мы обнаружили, что в природе существенную роль играет далеко не иллюзорная, а вполне реальная необратимость, лежащая в основе большинства процессов самоорганизации. Обратимость и жесткий детерминизм в окружающем нас мире применимы только в простых предельных случаях. Необратимость и случайность отныне рассматриваются не как исключение, а как общее правило. <...>

В наши дни основной акцент научных исследований переместился с субстанции на отношение, связь, время.

Столь резкое изменение перспективы отнюдь не является результатом принятия произвольного решения. В физике нас вынуждают к нему новые непредвиденные открытия. Кто бы мог ожидать, что многие (если даже не все) элементарные частицы окажутся нестабильными? Кто бы мог ожидать, что с экспериментальным подтверждением гипотезы расширяющейся Вселенной перед нами откроется возможность проследить историю окружающего нас мира как единого целого?

К концу XX в. мы научились глубже понимать смысл двух великих революций в естествознании, оказавших решающее воздействие на формирование современной физики: создания квантовой механики и теории относительности. Обе революции начались с попыток исправить классическую механику путем введения в нее вновь найденных универсальных постоянных. Ныне ситуация изменилась. Квантовая механика дала нам теоретическую основу для описания нескончаемых превращений одних частиц в другие. Аналогичным образом общая теория относительности стала тем фундаментом, опираясь на который мы можем проследить тепловую историю Вселенной на ее ранних стадиях.

По своему характеру наша Вселенная плюралистична, комплексна. Структуры могут исчезать, но могут и возникать. Одни процессы при существующем уровне знаний допускают описание с помощью детерминированных уравнений, другие требуют при­влечения вероятностных соображений.

Как можно преодолеть явное противоречие между детерминированным и случайным? Ведь мы живем в едином мире. Как будет показано в дальнейшем, мы лишь теперь начинаем по достоинству оценивать значение всего круга проблем, связанных с необходимостью и случайностью. Кроме того, мы придаем совершенно иное, а иногда и прямо противоположное, чем классическая физика, значение различным наблюдаемым и описываемым нами явлениям. Мы уже упоминали о том, что по существовавшей ранее традиции фундаментальные процессы было принято считать детерминированными и обратимыми, а процессы, так или иначе связанные со случайностью или необратимостью, трактовать как исключения из общего правила. Ныне мы повсюду видим, сколь важную роль играют необратимые процессы, флуктуации. Модели, рассмотрением которых занималась классическая физика, соответствуют, как мы сейчас понимаем, лишь предельным ситуациям. Их можно создать искусственно, поместив систему в ящик и подождав, пока она не придет в состояние равновесия.

Искусственное может быть детерминированным и обратимым. Естественное же непременно содержит элементы случайности и необратимости. Это замечание приводит нас к новому взгляду на роль материи во Вселенной. Материя — более не пассивная субстанция, описываемая в рамках механистической картины мира, ей также свойственна спонтанная активность. Отличие нового взгляда на мир от традиционного столь глубоко, что, как уже упоминалось в, предисловии, мы можем с полным основанием говорить о новом диалоге человека с природой. <...>

Два потомка теории теплоты по прямой линии — наука о превращении энергии из одной формы в другую и теория тепловых машин — совместными усилиями привели к созданию первой «неклассической» науки — термодинамики. Ни один из вкладов - в сокровищницу науки, внесенных термодинамикой, не может сравниться по новизне со знаменитым вторым началом термоди­намики, с появлением которого в физику впервые вошла «стрела времени». Введение односторонне направленного времени было составной частью более широкого движения западноевропейской мысли. XIX век по праву может быть назван веком эволюции: биология, геология и социология стали уделять в XIX в. все большее внимание изучению процессов возникновения новых структурных элементов, увеличения сложности. Что же касается термодинамики, то в основе ее лежит различие между двумя типами процессов: обратимыми процессами, не зависящими от направления времени, и необратимыми процессами, зависящими от направления времени. С примерами обратимых и необратимых процессов мы познакомимся в дальнейшем. Понятие энтропии для того и было введено, чтобы отличать обратимые процессы от необратимых: энтропия возрастает только в результате необратимых процессов.

На протяжении XIX в. в центре внимания находилось исследование конечного состояния термодинамической эволюции. Термодинамика XIX в. была равновесной термодинамикой. На неравновесные процессы смотрели как на второстепенные детали, возмущения, мелкие несущественные подробности, не заслуживающие специального изучения. В настоящее время ситуации полностью изменилась. Ныне мы знаем, что вдали от равновесия могут спонтанно возникать новые типы структур. В сильно неравновесных условиях может совершаться переход от беспорядка, теплового хаоса, к порядку. Могут возникать новые динамические состояния материи, отражающие взаимодействие данной системы с окружающей средой. Эти новые структуры мы назвали диссипативными структурами, стремясь подчеркнуть конструктивную роль диссипативных процессов в их образовании.

В нашей книге приведены некоторые из методов, разработанных в последние годы для описания того, как возникают и эволюционируют диссипативные структуры. При изложении их мы впервые встретимся с такими ключевыми словами, как «нелинейность», «неустойчивость», «флуктуация», проходящими через всю книгу, как лейтмотив. Эта триада начала проникать в наши взгляды на мир и за пределами физики и химии.

При обсуждении противоположности между естественными и гуманитарными науками мы процитировали слова Исайи Берлина. Специфичное и уникальное Берлин противопоставлял повторяющемуся и общему. Замечательная особенность рассматривае­мых нами процессов заключается в том, что при переходе от равновесных условий к сильно неравновесным мы переходим от повторяющегося и общего к уникальному и специфичному. Действительно, законы равновесия обладают высокой общностью: они универсальны. Что же касается поведения материи вблизи состояния равновесия, то ему свойственна «повторяемость». В то же время вдали от равновесия начинают действовать различные механизмы, соответствующие возможности возникновения диссипативных структур различных типов. Например, вдали от равновесия мы можем наблюдать возникновение химических часов — химических реакций с характерным когерентным (согласованным) периодическим изменением концентрации реагентов. Вдали от равновесия наблюдаются также процессы самоорганизации, приводящие к образованию неоднородных структур — неравновесных кристаллов.

Следует особо подчеркнуть, что такое поведение сильно неравновесных систем довольно неожиданно. Действительно, каждый из нас интуитивно представляет себе, что химическая реакция протекает примерно следующим образом: молекулы «плавают» в пространстве, сталкиваются и, перестраиваясь в результате столкновения, превращаются в новые молекулы. Хаотическое поведение молекул можно уподобить картине, которую рисуют атомисты, описывая движение пляшущих в воздухе пылинок. Но в случае химических часов мы сталкиваемся с химической реакцией, протекающей совсем не так, как нам подсказывает интуиция. Несколько упрощая ситуацию, можно утверждать, что в случае химических часов все молекулы изменяют свое химическое тождество одновременно, через правильные промежутки времени. Если представить себе, что молекулы исходного вещества и продукта реакции окрашены соответственно в синий и красный цвета, то мы увидели бы, как изменяется их цвет в ритме химических часов.

Ясно, что такую периодическую реакцию невозможно описать, исходя из интуитивных представлений о хаотическом поведении молекул. Возник порядок нового, ранее неизвестного типа, В данном случае уместно говорить о новой когерентности, о механизме «коммуникации» между молекулами. Но связь такого типа может возникать только в сильно неравновесных условиях. Интересно отметить, что подобная связь широко распространена и в мире живого. Существование ее можно принять за самую основу определения биологической системы.

Необходимо также добавить, что тип диссипативной структуры в значительной степени зависит от условий ее образования.

Существенную роль в отборе механизма самоорганизации могут играть внешние поля, например гравитационное поле Земли или магнитное поле.

Мы начинаем понимать, каким образом, исходя из химии, можно построить сложные структуры, сложные формы, в том числе и такие, которые способны стать предшественниками живого. В сильно неравновесных явлениях достоверно установлено весьма важное и неожиданное свойство материи: впредь физика с полным основанием может описывать структуры как формы адаптации системы к внешним условиям. Со своего рода механизмом предбиологической адаптации мы встречаемся в простейших химических системах. На несколько антропоморфном языке можно сказать, что в состоянии равновесия материя «слепа», тогда как в сильно неравновесных условиях она обретает способность воспринимать различия во внешнем мире (например, слабые гравитационные и электрические поля) и «учитывать» их в своем функционировании.

Разумеется, проблема происхождения жизни по-прежнему остается весьма трудной, и мы не ожидаем в ближайшем будущем сколько-нибудь простого ее решения. Тем не менее при нашем подходе жизнь перестает противостоять «обычным» законам физики, бороться против них, чтобы избежать предуготованной ей судьбы — гибели. Наоборот, жизнь предстает перед нами как своеобразное проявление тех самых условий, в которых находится наша биосфера, в том числе нелинейности химических реакций и сильно неравновесных условий, налагаемых на биосферу солнечной радиацией.

Мы подробно обсуждаем понятия, позволяющие описывать образование диссипативных структур, например понятия теории бифуркаций. Следует подчеркнуть, что вблизи точек бифуркации в системах наблюдаются значительные флуктуации. Такие системы как бы «колеблются» перед выбором одного из нескольких путей эволюции, и знаменитый закон больших чисел, если понимать его как обычно, перестает действовать. Небольшая флуктуация может послужить началом эволюции в совершенно новом направлении, которое резко изменит все поведение макроскопической системы. Неизбежно напрашивается аналогия с социальными явлениями и даже с историей. Далекие от мысли противопоставлять случайность и необходимость, мы считаем, что оба аспекта играют существенную роль в описании нелинейных сильно неравновесных систем.

Резюмируя, можно сказать, что в двух первых частях нашей книги мы рассматриваем два противоборствующих взгляда на физический мир: статический подход классической динамики и эволюционный взгляд, основанный на использовании понятия энтропии. Конфронтация между столь противоположными подходами неизбежна. Ее долго сдерживал традиционный взгляд на необратимость как на иллюзию, приближение. Время в лишенную времени Вселенную ввел человек. Для нас неприемлемо такое решение проблемы необратимости, при котором необратимость низводится до иллюзии или является следствием тех или иных приближений, поскольку, как мы теперь знаем, необратимость может быть источником порядка, когерентности, организации.

Конфронтация вневременного подхода классической механики и эволюционного подхода стала неизбежной. Острому столкновению этих двух противоположных подходов к описанию мира посвящена третья часть нашей книги. В ней мы подробно рассматриваем традиционные попытки решения проблем необратимости, предпринятые сначала в классической, а затем и квантовой механике. Особую роль при этом сыграли пионерские работы Больцмана и Гиббса. Тем не менее мы можем с полным основанием утверждать, что проблема необратимости во многом осталась нерешенной. <:„>

Ныне мы можем с большей точностью судить об истоках понятия времени в природе, и это обстоятельство приводит к далеко идущим последствиям. Необратимость вводится в макроскопический мир вторым началом термодинамики — законом неубывания энтропии. Теперь мы понимаем второе начало термодинамики и на микроскопическом уровне. Как будет показано в дальнейшем, второе начало термодинамики выполняет функции правила отбора — ограничения начальных условий, распространяющиеся в последующие моменты времени по законам динамики. Тем самым второе начало вводит в наше описание природы новый, несводимый к чему-либо элемент. Второе начало термодинамики не противоречит динамике, но не может быть выведено из нее.

Уже Больцман понимал, что между вероятностью и необратимостью должна существовать тесная связь. Различие между прошлым и будущим и, следовательно, необратимость могут входить в описание системы только в том случае, если система ведет себя достаточно случайным образом. Наш анализ подтверждает эту точку зрения. Действительно, что такое стрела времени в детерминистическом описании природы? В чем ее смысл? Если будущее каким-то образом содержится в настоящем, в котором заключено и прошлое, то что, собственно, означает стрела времени? Стрела времени является проявлением того факта, что будущее не задано, т. е. того, что, по словам французского поэта Поля Валери, «время есть конструкция».

Наш повседневный жизненный опыт показывает, что между временем и пространством существует коренное различие. Мы можем передвигаться из одной точки пространства в другую, но не в силах повернуть время вспять. Мы не можем переставить прошлое и будущее. Как мы увидим в дальнейшем, это ощущение невозможности обратить время приобретает теперь точный научный смысл. Допустимые («разрешенные») состояния отделены от состояний, запрещенных вторым началом термодинамики, бесконечно высоким энтропийным барьером. В физике имеется немало других барьеров. Одним из них является скорость света. По современным представлениям, сигналы не могут распространяться быстрее скорости света. Существование этого барьера весьма важно: не будь его, причинность рассыпалась бы в прах. Аналогичным образом энтропийный барьер является предпосылкой, позволяющей придать точный физический смысл связи. Представьте себе, что бы случилось, если бы наше будущее стало бы прошлым каких-то других людей! <...>

Но, возможно, наиболее важный прогресс заключается в том, что проблема структуры, порядка предстает теперь перед нами в иной перспективе. Как будет показано в гл. 8, с точки зрения механики, классической или квантовой, не может быть эволюции с однонаправленным временем, «Информация» в том виде, а каком она поддается определению в терминах динамики, остается постоянной по времени. Это звучит парадоксально. Если мы смешаем две жидкости, то никакой «эволюции» при этом не произойдет, хотя разделить их, не прибегая к помощи какого-нибудь внешнего устройства, не представляется возможным. Наоборот, закон неубывания энтропии описывает перемешивание двух жидкостей как эволюция к «хаосу», или «беспорядку», — к наиболее вероятному состоянию. Теперь мы уже располагаем всем необходимым для того, чтобы доказать взаимную непротиворечивость обоих описаний: говоря об информации или порядке, необходимо всякий раз переопределять рассматриваемые нами единицы. Важный новый факт состоит в том, что теперь мы можем установить точные правила перехода от единиц одного типа к единицам другого типа. Иначе говоря, нам удалось получить микроскопическую формулировку эволюционной парадигмы, выражаемой вторым началом термодинамики. Этот вывод представляется нам важным, поскольку эволюционная парадигма охватывает всю химию, а также существенные части биологии и социальных наук. Истина открылась нам недавно. Процесс пересмотра основных понятий, происходящий в настоящее время в физике, еще далек от завершения. Наша цель состоит вовсе не в том, чтобы осветить признанные достижения науки, ее стабильные и достоверно установленные результаты. Мы хотим привлечь внимание читателя к новым понятиям, рожденным в ходе научной деятельности, ее перспективам и новым проблемам. Мы отчетливо сознаем, что находимся лишь в самом начале нового этапа научных исследований. <...>

Мы считаем, что находимся на пути к новому синтезу, новой концепции природы. Возможно, когда-нибудь нам удастся слить воедино западную традицию, придающую первостепенное значение экспериментированию и количественным формулировкам, и такую традицию, как китайская, с ее представлениями о спонтанно изменяющемся самоорганизующемся мире. В начале введения мы привели слова Жака Моно об одиночестве человека во Вселенной. Вывод, к которому он приходит, гласит:

«Древний союз [человека и природы] разрушен. Человек, наконец, сознает свое одиночество в равнодушной бескрайности Вселенной, из которой он возник по воле случая».

Моно, по-видимому, прав. Древний союз разрушен до основания. Но мы усматриваем свое предназначение не в том, чтобы оплакивать былое, а в том, чтобы в необычайном разнообразии современных естественных наук попытаться найти путеводную нить, ведущую к какой-то единой картине мира. Каждый великий период в истории естествознания приводит к своей модели природы. Для классической науки такой моделью были часы, для XIX века — периода промышленной революции — паровой двигатель. Что станет символом для нас? Наш идеал, по-видимому, наиболее полно выражает скульптура — от искусства Древней Индии или Центральной Америки доколумбовой эпохи до современного искусства. В некоторых наиболее совершенных образцах скульптуры, например в фигуре пляшущего Шивы или в миниатюрных моделях храмов Герреро, отчетливо ощутим поиск трудноуловимого перехода от покоя к движению, от времени остановившегося к времени текущему. Мы убеждены в том, что именно эта конфронтация определяет неповторимое своеобразие нашего времени. <...>

Связав энтропию с динамической системой, мы тем самым возвращаемся к концепции Больцмана: вероятность достигает максимума в состоянии равновесия. Структурные единицы, которые мы используем при описании термодинамической эволюции, в состоянии равновесия ведут себя хаотически. В отличие от этого в слабо неравновесных условиях возникают корреляции и когерентность.

Здесь мы подходим к одному из наших главных выводов: на всех уровнях, будь то уровень макроскопической физики, уровень флуктуации или микроскопический уровень, источником порядка является неравновесность. Неравновесность есть то, что порождает «порядок из хаоса». Но, как мы уже упоминали, понятие порядка (или беспорядка) сложнее, чем можно было бы думать. Лишь в предельных случаях, например в разреженных газах, оно обретает простой смысл в соответствии с пионерскими трудами Больцмана. <...>

Ныне наша уверенность «в рациональности» природы оказалась поколебленной отчасти в результате бурного роста естествознания в наше время. Как было отмечено в «Предисловии», наше видение природы претерпело коренные изменения. Ныне мы учитываем такие аспекты изменения, как множественность, зависимость от времени и сложность. Некоторые из сдвигов, происшедших в наших взглядах на мир, описаны в этой книге.

Мы искали общие, всеобъемлющие схемы, которые допускали бы описание на языке вечных законов, но обнаружили время, события, частицы, претерпевающие различные превращения. Занимаясь поиском симметрии, мы с удивлением обнаружили на всех уровнях — от элементарных частиц до биологии и экологии — процессы, сопровождающиеся нарушением симметрии. Мы описали в нашей книге столкновение между динамикой с присущей ей симметрией во времени и термодинамикой, для которой характерна односторонняя направленность времени.

На наших глазах возникает новое единство: необратимость есть источник порядка на всех уровнях. Необратимость есть тот механизм, который создает порядок из хаоса.

Порядок из хаоса, М., 1986. С. 34-37, 47-50,

53-61, 65-66, 357, 363.

8.3

САГАТОВСКИЙ ВАЛЕРИЙ НИКОЛАЕВИЧ (р. 1933)

Картина мира и мир. — «Вызов и Ответ» современной культуры

Под картиной мира чаще всего понимают обобщенное представление о природе, характерное для определенного этапа развития естествознания. При таком подходе «картина мира» и «научная картина мира» — это синонимы. Но человекомирные отношения не сводятся к их научному аспекту. Мир предстает человеку не только как мир ученого, но и как мир практика, мир художника, мир неверующего или атеиста — одним словом, не как плоская проекция какого-то одного отношения, но как многогранник, каждая грань которого есть проекция определенного сущностного отношения человека к миру. Поэтому под картиной мира мы будем понимать его целостный образ в определенного типа культуре. Так, можно говорить об античной, древнеиндийской, возрожденческой картинах мира, о картине мира индустриальной культуры и т.д.

Является ли в таком случае картина мира совокупностью представлений о мире, характерных для данной эпохи? Нет, это не вся совокупность, но ее категориальный каркас, однако не отрефлектированный, данный в той конкретной форме (преимущественно религиозной, художественной, научной и т.д.), которая специфична именно для данной культуры. Такой каркас присутствует и в библейской картине мира, и в кибернетической или синергетической, и в различных стилях архитектуры или музыки, в мифологии и поэзии и т. д. Люди чаще всего представляют этот каркас стихийно, подсознательно и в той конкретной форме, в которой он ими воспринимается. Но в их реальном поведении он выполняет функции общих ориентиров, глубинного основания выбора в самых различных жизненных ситуациях, т. е. мировоззренческие функции. А их осмысление, как известно, и есть собственное дело философии. Философ, осуществляя рефлексию картин мира, выделяет их категориальный (мировоззренческо-методологический) каркас, так сказать, в чистом виде. <...>

В.С. Степин наряду со специальной (в физике, биологии, астрономии и т. д., где мир выступает как универсум данной науки) выделяет общую научную картину мира, которая включает в себя — как аспект — естественно-научную картину, но не сводится к ней, так как содержит в себе представления как о природе, так и о жизни общества.

Мы предлагаем еще более общее понятие картины мира, где это понятие проецируется не только наукой, но культурой в целом. Отсюда следует, что общекультурная картина мира включает в себя различные уровни и формы, научную картину в том числе. Кроме того, предлагаемое понимание картины мира требует определенного уточнения самого понятия «мир».

Как и картина мира, сам мир также имеет много аспектов и уровней: мир физика, философа, поэта и т. д. Картине мира в целом соответствует мир данной культуры (скажем, мир современного или мир первобытного человека). Преодолевая узкую естественно-научную трактовку картины мира, мы должны и в понимании самого мира отойти от сциентистского ведения его к объективной реальности. Образ субъекта данной культуры, категориальный каркас человека, его «я-образа» также входит в картину мира. Картина мира — не просто метатеоретическая предпосылка научного познания, но метадеятельностная предпосылка человеческой жизнедеятельности в целом. А поскольку эта деятельность не только включает С - О и С - С отношения, но и относится к уровню актуальной бесконечности (от попыток понять ее через откровение Бога до полного отрицания как «псевдо проблемы»), постольку картина мира есть целостный образ мира, основа категориального каркаса которого отражается в «клеточке» философского знания:

Картина мира, стало быть, задает основание выбора не только через знания объективной реальности, но так или иначе (как именно — об этом пойдет речь дальше) аккумулирует в себе опыт взаимодействия с субъективной реальностью, актуальной бесконечностью и основными отношениями.

Мир предстает не только как нечто, соотносящееся с человеком и его реальной деятельности, но и как мир возможного: еще не реализованных творческих возможностей, фантастики, виртуальный мир физика. <...>

Картина мира в определенной культуре для философа выступает как исходный «факт культуры», относительно которого предстоит произвести категориальную рефлексию. Чтобы преобразовать «факт культуры» в онтологию (результат философского анализа картины мира), в систему категорий, где человек с его атрибутами (неотъемлемыми базовыми характеристиками) понимается как органическая часть мира с его атрибутами, надо обозначить основные черты картины мира, вырисовывающиеся в со­временной культуре.

Но существует ли в наше время некая единая культура? Да — но не как уже ставшая единой система, но как тенденции, которые уже позволяют очертить контуры возможного будущего, но которые, увы, могут и не реализоваться: ибо столь же зримо прочерчиваются и зловещие тенденции «контркультуры». Картины мира, существующие в сознании современного ученого, делового человека, массового урбанизированного дикаря или проповедника духовного возрождения, конечно, очень разные. Но через противоречивую мозаику все ощутимее набирают силу две противоречивые линии: прорыва в «постновую» эру или конца человеческой истории.

Говоря более конкретно, речь идет о судьбах индустриальной культуры, которая сделала самоцелью максимальное преобразование мира, максимальное раздувание человеческих потребностей и максимальное же самовыражение человека в образах «трудоголика» или «плейбоя». Эта культура породила обе противоборствующие тенденции: к самоуничтожению и к самопреодолению, снятию себя в чем-то высшем. Причем тенденции, ведущие к самоуничтожению, появились сначала как успешный ответ на вызов мира, обращенный к человеку, а тенденции к самоопределению — как ответ на вызов, данный их разрушительной силой.

Классическая для индустриальной культуры картина мира рождена ее ключевым стремлением к власти над миром на первом этапе ее, казалось бы, победоносного шествия, Убежденность в успешной реализации человеком своего предназначения быть высшей ступенью и властелином мира породила системообразующую характеристику этой картины мира: антропоцентризм.

Реальной основой антропоцентристской стратегии явилось развитие науки и техники, апофеозом которого стала современная НТР. Наука, как это предвидел еще Маркс, все в большей мере становилась «непосредственной производительной силой», а производство — ее «технологическим приложением». В результате проектирование стало важнейшей человеческой деятельностью и возник образ антропоцентристского проектируемого мира — создаваемого человеком, находящимся в его центре, для удовлетворения своих потребностей.

Какой же должна быть действительность, чтобы подчиняться тем изменениям, в которых воплощается антропоцентристское проектирование? Прежде всего, мир предстает как огромный резервуар вещества и энергии, из которого с помощью техники добывается все то, что удовлетворяет постоянно растущие потребности человека (говоря словами Хайдеггера, осуществляется «постав»). Он перестает быть произведением художника-демиурга (античность), книгой, написанной Богом (Средние Века). Это означает, что из мира исчезает субъективность, собственное духовное начало; все сущее — лишь объект для человеческой деятельности. Проектирование требует объективации всего, с чем оно может иметь дело.

Но какие, далее, могут быть, отношения объектов к преобразующему их субъекту-человеку и между самими объектами? Чисто функциональные, т. е. отношения средств или помех относительно цели (для человека), либо выполняющие определенные функции во взаимодействии объектов друг с другом. Из мира уходит самоценность сущего, в нем не остается тайны и святости — все подрасчетно (Хайдеггер) человеку или объективным законам бытия, все управляемо. Мир функционирующих объектов — это [принципиально атеистический мир.

Относясь к миру как источнику «постава», человек индустриальный, естественно, хочет проинвентаризировать свое богатство, а затем целенаправленно управлять его функционированием. С этих позиций мир оказывается, во-первых, дискретным, поделенным на конечные части: природа состоит из атомов, общество — из атомов-индивидов. Во-вторых, взаимодействие, отношения между дискретными единицами являются строго иерархичными. В природе «низшие» формы движения «обслуживают» «высшие», выступают прежде всего как средства для их функционирования и развития (неживая природа ценна как условие появления и существования жизни: биологическое — как средство для социального; все вместе — как пьедестал и резервуар для «венца природы» человека). В человеческой деятельности иерархия описывается «деревом целей», где деятельность предстает как иерархия целей-средств: чтобы достигнуть высшей («глобальной») цели, требуется реализовать подцели нижнего уровня: чтобы реализовать каждую из этих подцелей, надо перейти еще на один уровень и т. д.

Такая процедура последовательного «разукрупнения» целей называется декомпозицией, т. е. предполагается, что низший уровень сполна определяет высший — и в действии, и в познании. Отсюда, в-третьих, вытекает такая черта индустриальной картины мира, как редукционизм: высшее и сложное без остатка сводится к низшему и простому. В конечном счете надо лишь найти «последние кирпичики» мироздания (атомы? электроны? кварки?) и все — вплоть до тончайших проявлений человеческого духа — будет объяснено сполна.

Редукционизм распространяется не только на сведение целого к его частям, но и на отношения между частями — к структуре. В последнем случае редукционизм выступает как идеал и процедура всеобщей формализации — четвертое следствие и условие идеала управления подрасчетным миром. По отношению к миру в целом формализация означает, что, познав некие фундаментальные структуры, законы реальности, мы сможем все объяснить, предсказать, и всем безотказно управлять. В науке — это неопозитивистский идеал превращения всей совокупности человеческих знаний в единую систему, где из определенных аксиом по определенным правилам вывода может быть получено любое истинное высказывание о мире. В жизни общества — это вера в возможность подчинить человеческую деятельность «разумным» инструкциям, в «инженерию человеческих душ».

В-пятых, редукционизм распространяется и на процесс развития, возникновения нового. Здесь он предстает как абсолютный детерминизм: следствие сполна определяется причиной, которую, разумеется, можно «вычислить». Примером такого подхода может, кстати, служить сформировавшийся в XIX столетии марксистский взгляд на общество: если мы знаем законы развития материального производства, то из них в общественной жизни с неизбежностью вытекают такие-то и такие-то следствия — абсолютное обни­щание пролетариата, ликвидация частной собственности и т. д. В противном случае — какое же, мол, «научное управление»?

И, наконец, в-шестых, сама направленность процессов развития природы и общества также упрощается, превращается в так называемую «магистральную линию прогресса»: уже в момент «большого взрыва» (зарождения нашей Вселенной) в принципе было детерминировано движение природы к человеку, а человеческого общества — к коммунизму (или рыночной демократии...). Все, что не нашло себе места в индустриальной культуре, есть низшее, побочные линии развития заслуженно обречены на гибель (а «гуманизм» заключается в их насильственном втягивании в цивилизацию).

Итак, перед нами мир объектов, управляемый находящимся в центре единственным субъектом — человеком, дискретный мир вещества и энергии, где все отношения функциональны и иерархичны, где все сводится, редуцируется к «последним кирпичикам», все формализуется, сполна определяется известными причинами и движется по одному известному направлению однолинейного прогресса.

Воистину не храм, а мастерская! Но зато — так искренне верили где-то до Первой мировой войны — в результате работы в этой мастерской человечеству уготовано скорое и полное счастье.

Однако — и очень скоро — результат оказался совсем другим: человечество попало в мир абсурда. Индустриальная культура действительно попыталась подчинить себе природу и осуществить тотальное управление людьми (т. е. отнестись ко всему существующему, как к подрасчетным объектам), но это как известно, имело эффект бумеранга. Мир оказался гораздо сложнее той картины, которая соответствует устремлениям человека индустриального. И эта сложность, с одной стороны, отбросила современное человечество на тупиковый путь абсурда, а с другой — дала толчок к формированию иной, ныне становящейся картины мира. Преобразуя мир по упрощенной программе, индустриальная культура была вынуждена вносить коррективы в свои представления о действительности, которые человечество вряд ли бы осознало, не пе­рейдя к активной (хотя и далеко не всегда разумной) преобразовательной деятельности: не пойдешь ко дну — значит плавать научишься. И в этом заслуга индустриальной культуры.

Устранив Бога как абсолютного (безусловного, не зависящего от мира) творца и господина мира, индустриальная культура на первых порах в качестве основы мира провозгласила взаимодействие, а в качестве абсолютного критерия — потребности человека. Причем первое казалось достаточно легко познаваемым (декомпозируемым и формализуемым), а второе — чем-то само собой разумеющимся. Но обе эти надежды не оправдались.

Логичным развитием индустриальной картины мира и в то же время первой брешью в ней стал феномен относительности — как в мире, так и в человеческом к нему отношении.

Развитие физики (общая и специальная теория относительности А. Эйнштейна) показало, что в мире нет абсолютного (одинакового для любых физических условий) пространства и времени, развитие математики (Лобачевский, Больяи, Риман) — что геометрия пространства может коренным образом отличаться от базовой для условий существования человека геометрии Эвклида. Выход человеческих общностей из своего традиционного замкнутого мира (территориального, классового, сословного, национального, религиозного и т. д.) все более убеждал в относительности, невсеобщности различных норм поведения и идеалов: нравственных, эстетических и др. Вместо одной абсолютно истинной физики, геометрии, логики, этики появилось множество подходов, каждый из которых оказывался истинным или по крайней мере эффективным в определенной ситуации, отношении, интервале.

Из факта «крушения абсолютов» можно было сделать два разных мировоззренческо-методологических вывода. Во-первых, этот факт был истолкован релятивизмом как отсутствие каких-либо абсолютных характеристик, кроме одной: все в этом мире абсолютно относительно, и только сам человек условно или из соображений удобства выбирает ту или иную картину мира. Это расхожее представление еще больше усугубляет неукорененность индустриальной картины мира в самом мире, ее безответственную противопоставленность миру. Во-вторых, существует интервальная интерпретация относительности: все относительно в самом мире, все существует не вообще, но в определенном отношении. Такой подход более «почтителен» к миру, ибо ориентирует искать объективные основания относительности и полагает, что не только человек, но и любой прибор, любая взаимодействующая система оказывается «мерой» в соответствующей ситуации. Но и здесь не преодолевается чисто функциональная трактовка бытия, не допускается самостоятельного и самоценного существования чего-либо. Интервальный подход — хорошая (в своем интервале) методология, но он не прорывает горизонт сциентизма (к его месту — как моменту целостной картины мира — мы еще вернемся). Положительное значение интервальной трактовки относительности за­ключается в акценте на объективную многомерность мира.

А из факта многомерности следуют уже более сложные характеристики бытия, чем те, что содержались в классической индустриальной картине. <...>

В общем плане это означает выход за пределы однозначно проектируемой и подрасчетной конечной плоскости, прорыв в бесконечность, которая с первых же шагов оказывается не такой послушной и подрасчетной, как предполагалось.

Вместе с идеей относительности-многомерности в XX столетии в мир вторгается целый ряд тесно сопряженных с ней и логически вытекающих из нее идей. Прежде всего, было обнаружено, что «одни и те же» явления, входя в разные ситуации, могут харак­теризоваться не только разными, но и взаимоисключающими свойствами. Уже упоминавшийся феномен корпускулярно-волнового дуализма послужил толчком для формулировки положения, имевшего радикальные мировоззренческо-методологические последствия, — принципа дополнительности Н. Бора. Говоря о соотношении описаний поведения элементарной частицы как волны и корпускулы, В. Гейзенберг писал: «Бор советовал применять обе картины. Их он назвал дополнительными. Обе картины, естест­венно, исключают друг друга, так как определенный предмет не может в одно и то же время быть и частицей (т. е. субстанцией, ограниченной в малом объеме) и волной (т. е. полем, распространяющимся в большом объеме). Но обе картины дополняют друг друга. Если использовать обе картины, переходя от одной к другой и обратно, то в конце концов получается правильное представление о примечательном виде реальности, который открывается в наших экспериментах с атомами. Уже сам Бор распространил принцип дополнительности на целый ряд областей: химию (дополнительность химических свойств атомов и движения электронов внутри них), биологию (физико-химические процессы в организме и его целостная деятельность), культуру общества и психологию (индивидуальная свобода и общественное равенство, свобода воли и объективная детерминация поведения) и т. д.

Дополнительность стала одной из категориальных характеристик современной картины мира: полная картина любого явления включает в себя разные, вплоть до взаимоисключающих, описания, поскольку любое явление существует на пересечении различных взаимодействий, порождающих у него различные свойства. Дополнительность, таким образом, есть предельный случай многомерности.

Стало быть, существование не сводится к тому, что проявляется «здесь и теперь» или в определенном типе ситуаций. Для прогноза иных возможных проявлений требуется знать «дремлющие» в недрах предмета и различных ситуаций взаимодействия предпо­сылки этих других проявлений. Внутренняя сторона существования, возможности, не реализующиеся в стандартных ситуациях, почти неуловимые, но играющие немалую роль в целостной жизни явлений, находят выражение в понятии виртуальности.

Элементы неоднозначности раскрываются не только в характере существования явлений, но и в их взаимодействии и развитии. Представления о последних приобретают вероятный характер. В любой промежуток времени между исходными условиями А и следствием Б так или иначе может войти бесконечность, в различной форме и сочетаниях могут проявиться те или иные возможности многомерного мира. И поэтому зависимость между А и Б не является абсолютно однозначной; вероятность тех или иных изменений в процессе ее реализации и выступает как мера проявляющихся во взаимодействии возможностей. <...>

В науке XX столетия появляется ряд новых областей, теорий и открытий, которые работают на усложнение и коренное изменение исходной индустриальной картины мира. К их числу относятся открытие принципиальной невозможности полной формализации знания, отказ от поисков «конечных кирпичиков» мироздания, появление кибернетики, развитие представлений о полевых формах существования и становление сигернетики.

В 1931 г. австрийский математик К. Гедель доказал две теоремы — о неполноте и непротиворечивости, согласно которым формальная система, если она не противоречива, то она не полна, т. е. содержит истинные утверждения, формулируемые в ее исходных понятиях, и одновременно не доказуемые и не опровержимые в этой системе: непротиворечивость системы, далее, не может быть доказана в метаязыке, допускающем выражение средствами данной системы. Иными словами, как бы далеко мы ни продвину­лись в формализации системы знаний (важность самой этой задачи сомнению не подвергается), все равно остается некий «нерастворимый остаток», без которого системы нет, но который не может быть выражен и упорядочен средствами этой системы. Неуправляемый, неподрасчетный остаток!

Но и сами явления действительности оказались не сводимыми, не редуцируемыми к каким-то элементарным единицам. Возможность сведения (декомпозиции) целого к множеству элементарных единиц — одно из самых глубинных убеждений культуры Запада (еще со времен атомистической гипотезы Демокрита). Открытие элементарных частиц не поколебало этой убежденности: мир по-прежнему представлялся в виде иерархии «матрешек», где какие-то самые маленькие «матрешки» должны были объяснить природу всей иерархии. В XX в. этот взгляд был атакован с двух сторон. Квантовая механика показала, что «матрешечная» аналогия ложна: электроны не есть атомы в миниатюре, как и атомы не являются миниатюрными солнечными системами; микромир живет по совершенно иным — «странным» — законам, чем привычный нам макромир.

Вместе с тем еще в 1901 г. была введена постоянная планка (коэффициент пропорциональности между величиной элементарной порции энергии излучения и его частотой). Элементарная порция энергии при излучении оказалась минимальной, конечной и далее неделимой величиной действия в природе и получила название «квант действия». Таким образом, предел делимости, разбиение системы на множество элементов был достигнут не относительно самих частиц, но их действия. Квант действия — неделимая целостность, от которой зависит жизнь отдельных частиц, и, стало быть, последние не являются абсолютно самостоятельными. За атоматизированным миром стоит более фундаментальная целостность, за разбиением на элементы — некая непрерывная конти­нуальная величина. <...>

Существенно раздвинула горизонт наших представлений о мире кибернетика, которая ввела, наряду с классическим веществом и энергией, новую фундаментальную характеристику мирового взаимодействия: информацию. Оказалось, что в процессе взаимодействия явления воздействуют друг на друга не только своим вещественным составом и энергией, но и выступают как сигналы. Так, горшок с цветком, стоящий на подоконнике, обладает определенными вещественно-энергетическими характеристиками, полезен, в частности, тем, что выделяет кислород и фитонциды, но он может иметь и сигнальное значение: нести информацию о том, что явка провалена, или служить символом красоты и естественности. Ту же информацию можно передать с помощью другого вещественно-энергетического предмета: суть дела в том, что явление выступает в качестве сигнала тогда, когда оно несет информацию. Когда, к примеру, живое существо, обладающее зрением, смотрит на какой-то предмет, в сетчатке глаза происходят биохимические реакции, т. е. преобразование вещества и энергии. Но в то же время эти реакции есть сигнал, несущий информацию, допустим, о движениях хищника или добычи. В чем же заключается эта информация? В соответствии структур сигнала и события, о котором сигнал передает информацию. Цветок на окне соответствует факту провала явки, замещает собой этот факт. Биохимические реакции на сетчатке глаза соответствуют последовательности механических движений наблюдаемого предмета и электромагнитных волн, непосредственно вызывающих данные реакции. Физика и химия расскажут нам о вещественно-энергетической природе указанных структур (реакций, волн, движений). Кибернетику интересует такое соответствие между ними (или сигналами любой другой природы), которое несет информацию, управляющую взаимодействием явлений. Генетический код (одно из крупнейших открытий XX в.) есть, к примеру, типично информационное явление: признаки развивающегося живого организма закодированы в чередовании оснований ДНК, т. е. соответствуют определенной последовательности этих оснований. У природы, стало быть, тоже есть свой «алфавит», свой язык.

В результате кибернетической революции ведущим образом картины мира уже не смогла оставаться машина, перерабатывающая вещество и энергию. Машина эта перерабатывает также и информацию. А это значит, что она не просто исполняет чью-то программу (Бога ли, человека), но является самопрограммирующейся и самоуправляющейся. Вещи не просто движутся, они говорят друг с другом. Мир снова предстает как текст, но уже не как книга Бога, но книга, которую пишет сам мир. <...>

Вещественно-энергетические объекты до середины XX столетия рассматривались, прежде всего, как физические тела или — на идеализированном уровне — как материальные точки. <...>

XX век в этом направлении ознаменовался не только не прекращающимися попытками создания единой теории поля (которая бы объяснила из единого начала проявления известных современной физике основных четырех силовых полей: электромагнитного, гравитационного, сильных и слабых внутриядерных взаимодействий), но и принципиальным расширением полевого подхода за пределы физики. Стали говорить не только о полях, образуемых физическими объектами, но также и биологическими процессами; эти поля оказались столь же значимыми для биологических и психических процессов, как физические поля для процессов физических.

Особую значимость приобрели попытки синтеза кибернетического (информационного) и полевого подходов. Рассматривая мир как текст, несущий информацию, обладающий определенной семантикой, В. В. Налимов приходит к выводу: «Физический мир и мир семантический — это две различных реальности, непосред­ственно связанные через геометрию Мира». Это положение является для него ключом к построению «сверхъединой» (т. е. не ограничивающейся четырьмя физическими полями) теории поля. В частности, гипотезы о существовании психического поля строятся на допущении информационно-энергетических полей. Одна из таких гипотез предполагает, что вокруг любых тел образуется их информационные двойники — квантовые голограммы, а душа представляет собой соединение этих лептонных двойников. Био-энергоинформатика все чаще привлекается для осмысления различных проявлений жизни.

Итак, мир многомерный, взаимодополнительный, вероятностный, информационно-энергетический. Что осталось от упрощенной модели XIX столетия? Как управлять таким миром, как проектировать его, если на каждом шагу «подвохи» случайностей и внутренних тенденций к самоуправлению? Получилась как бы игра в «испорченный телефон»: непредвиденные «помехи» (так воспринималась собственная жизнь мира, неподрасчетная амбициозному человеку, возомнившему себя единственным субъектом и абсолютным центром) искажали первоначальные проекты до неузнаваемости. Провозглашали всеобщий мир — пришли к мировым войнам; хотели заставить природу служить во благо человека — пришли к экологической катастрофе; мечтали сделать всех счастливыми — пришли к наркомании, немотивированным преступлениям и росту самоубийств. Средства (техника и бюрократические процедуры) стали господами. Обещали сделать мир понятным, прозрачным для разума — а он предстал мутным, нелогичным, абсурдным. Многие разочаровались вообще в возможностях разума — и, или на все махнули рукой (нигилисты), или стали в мутной воде рыбку ловить (прагматики).

Между тем оставался еще один шаг, чтобы дать возможность решительному повороту к более оптимистичному взгляду: этот «случайный, случайный, случайный мир» совсем не безнадежно утопает в бездне хаоса. И этот шаг был сделан синергетикой.

В чем суть этого направления? Классическая наука в основном изучала системы, близкие к равновесным. Неустойчивость, неравновесность считалась скорее исключением из правила. Согласно второму началу термодинамики, мир (который понимался как мир, изученный физикой) все равно стремится к выравниванию температур, к хаотическому движению молекул, к деградации. Между тем биология осознала жизнь как «движение против ветра», как антиэнтропийное движение. Во всем мире энтропия растет, а в живой природе и обществе уменьшается? Но эта героическая борьба за порядок в мире нарастающего хаоса в конечном счете обречена. Порядок и хаос были абсолютно противопоставлены друг другу. И вдруг порядок из ... хаоса.

Синергетика изучает сильно неравновесные системы. В них самое слабо воздействие может иметь совершенно неожиданный результат. Казалось бы, флуктуации (спонтанные изменения) раскачивают устойчивость системы и любой толчок может лишь окончательно развалить ее. Но оказывается, что в результате может возникнуть совершенно новый порядок. <...> Синергетическая теория показывает, что до определенного момента развитие системы может идти вполне детерминистским путем; но в точке бифуркации рождаются принципиально новые структуры (порядок из хаоса), которые рождаются именно «здесь и сейчас», спонтанно, изнутри данной ситуации, не будучи детерминированы предшествующим развитием (к анализу этого непростого вопроса мы, естественно, еще вернемся). После точки бифуркации развитие снова подчиняется детерминации. Примеры: революция в обществе, где новые структуры чаще всего не соответствуют мечтам теоретиков и проектам политиков (взгляните на то, что происходит вокруг нас и с нами); творческое озарение, инсайт, неожиданное «Эврика!»; смена парадигм в развитии науки: возникают новые «правила игры», по которым до новой точки бифуркации будут решаться научные «головоломки». В хаосе таится не только гибель. И ней заложены и возможности самоорганизации.

Мир, таким образом, не просто управляет своими реакциями (это показала кибернетика); он способен к самоорганизации, причем спонтанной. Он открыт чуду: чуду антиэнтропийного творчества, чуду переплавки хаоса в гармонию, сгнившего компоста в чистейшие плоды. Эта мудрость известна давно. Теперь наука — блудный сын, вознамерившийся править миром, не считаясь с традициями отцов, — возвращается к ней на собственной основе.

Попробуем подвести итоги. Идеология индустриальной культуры представляла мир как хорошо управляемую замкнутую конечную систему, зная элементы и структуру которой, а также начальные условия ее изменения во времени, можно получить спроектированный результат. Крах этих надежд не должен нас обескураживать, ибо становящаяся картина мира рисует его совершенно иначе, и мы знаем (во всяком случае, можем знать), в чем мы ошибались. Мир предстает как открытая, спонтанно самоорганизующаяся целостность. Он (и любая его часть) открыт не только внешним влияниям, но и внутренним творческим изменениям. Конечное и дискретное дополняется в нем бесконечным и континуальным, и, стало быть, неподрасчетное и непредсказуемое в нем столь же законно, как подрасчетное и предсказуемое. Любой результат его жизнедеятельности в определенном отношении детерминирован, а в другом — нет, и поэтому в целом — вероятностен. Этот мир не просто передвигает рычаги и производит — пожирает энергию — он говорит и проектирует себя сам. Кроме элементов и структуры в нем есть некая неразложимая целостность, и именно во взаимодействии с ней любая часть мира, изначально не будучи абсолютно изолированной, порождает свои эмерджентные (не сводимые к свойствам элементов состава и отношениям между ними) качества.

Произошло своего рода «отрицание отрицания». Доиндустриальная эпоха представляла мир как целостность, сотворенную и замкнутую Богом (тварное бытие). Человек индустриальный решил спроектировать мир самовольно, основываясь лишь на своем лабораторно-кабинетно-рыночном опыте, обращаясь с ним как с конечной замкнутой системой (произвольно творимое бытие). Становящаяся картина мира рисует его как становящуюся целостность, в которой человек со-творит во взаимодействии с внутренними потенциями и тенденциями мира, выйдя в открытую бесконечность и творя во имя мира с Человеком, а не Человека над миром (со-творческое бытие).

Человек стремится не к «знанию — силе», но к пониманию мира как самоценности. Происходит гуманизация картины мира, с позиций которой все существующее имеет свою внутреннюю жизнь, не сводится к внешним — чисто функциональным проявлениям. Самое интересное, что этот процесс наиболее ярко проявился в самой, казалось бы, цитадели индустриальной культуры — естественно-научном познании. Наука стала основой духовной жизни этого общества, именно она задавала основные контуры картины мира этой культуры в целом и именно она сама в своем развитии пришла к осознанию недостаточности естественно-научной модели для всей науки и недостаточности науки для целостной культуры. Это служит прологом к органическому синтезу в становящейся картине мира научных и вненаучных (не рассматриваемых теперь как непременно антинаучные) компонентов.

В то же время реальна опасность того, что картина мира «массовой культуры» заслонит обрисованную выше становящуюся картину и окончательно приведет нас к гибели. Эта «контркартина» проста: она зиждется на поклонении хаосу. Но не тому «древнему и родимому», тютчевскому, который способен творить новый порядок, — а разорванному базарно-урбанистическому мельтешению — все пожирающему и ничего не способному создать (если уже не подчинить этот мир рационалистическому плану, так урвать, в распадающемся хаосе все, что удается: после нас хоть потоп!). В этом мире возможно все: можно поверить и экстрасенсу, и астрологу, и рекламе: а можно и не верить: единственная абсолютная точка отсчета — мои потребности (даже если они манипулятивно создаются кем-то — не важно: хочу!). Образно говоря, мир «массовой культуры» — это подполье бифуркации: римский плебс (и достойная его аристократия, по-нынешнему — «элита») во времена рождающегося христианства. Что же придет после краха рационалистических утопий: массовый нигилизм или неповторимость целостного со-творчества?

Символ индустриальной картины мира — машина. Что же будет символом становящейся картины мира? Живое существо, — но не тварь, созданная Богом, а целостность, основанная на свободе и добровольном единстве частей, идеальное живое существо (и машина представлялась идеальной...). А символ «массовой культуры»? Наверное, какая-нибудь химера...

Из всего сказанного можно сделать три вывода.

1. Мировоззренческий. Если мы не хотим попасть из Мастерской в какое-то неприличное заведение (с последующим переходом в морг), то путь один: образом мира должен стать Храм. Храм, посвященный не существу, находящемуся вне и над миром, но самой становящейся гармонии мира.

2. Методологический. Путь к Храму становящейся гармонии может быть только целостным, включившим в себя, как взаимодополняющие моменты, истинные зерна всего того, что было отвлеченными началами. Каждый наш поступок на этом Пути должен стать со-бытием, неповторимым образом, созидающим ткань бытия.

3. Методический. В последующих разделах нам предстоит проанализировать и обосновать то, что здесь было обозначено. Но уже сейчас мы можем сделать весьма значимый вывод. Классическая индустриальная картина мира видела в нем лишь совокупность объектов, а отношение к миру сводилось к С - О (субъектно-объектному отношению). В становящейся картине мира властно заявляет свои права субъективность и актуальная бесконечность (нередуцируемая целостность) в самом мире. Поэтому «клеточка» философской рефлексии получает в ней наиболее адекватный предмет для своего осмысления.

Философия развивающейся гармонии (философские основы мировоззрения) Ч. 2. СПб., 1999. С. 4-25.