7110

Легизм, отождествляя право и закон (позитивное право) и отрицая объективные, не зависимые от законодателя, свойства и характеристики права, отвергает тем самым собственно правовые ценности и признает лишь ценность закона. Причем ценность закона как позитивного права определяется его властно- приказной общеобязательностью, а не общезначимостью по какому-либо объективному основанию.

Естественноправовая аксиология исходит из различения и противопоставления права естественного и права позитивного (искусственного, официального, волеустановленного и т. д.), что, одновременно, включает в себя их противоположную оценку: положительную – естественного права, отрицательную – позитивного права. И, так как естественное право рассматривается в качестве должного образца, цели и критерия для оценки позитивного права, то оно понимается как уже по своей природе нравственное (религиозное, моральное и т. д.) явление и исходно наделяется соответствующей абсолютной ценностью. Зачастую при таком подходе позитивное право оценивается с этических позиций, с точки зрения представлений автора той или иной концепции о нравственной (моральной, религиозной и т. д.) природе и нравственном содержании настоящего права. Совокупность подобных нравственно-правовых свойств естественного права трактуется при этом как выражение всеобщей и абсолютной (также и в аксиологическом плане) справедливости естественного права, которой должны соответствовать позитивное право и деятельность государства в целом.

Либертарно-юридическая теория, отталкиваясь от понимания права как совокупности его формально-содержательных характеристик (а не материально- содержательных, не эмпирических) - равенства, свободы, справедливости, в аксиологическом измерении трактует его как строго определенную форму именно правовых ценностей (а не моральных, нравственных или религиозных), как специфическую форму правового долженствования, отличную от всех других (моральных, религиозных и т. д.) форм долженствования и ценностных форм. Причем, в рамках данного понимания, правовые ценности — в силу абстрактной всеобщности права - носят всеобщий и общезначимый (и в этом смысле - абсолютный, а не относительный) характер. Одновременно с этим постулируется значимость оценки с позиций права правового смысла и значения закона (позитивного права) и государства, их правового качества, их соответствия (или несоответствии) целям, требованиям, императивам права как ценностно- должного. «Право при этом выступает как цель для закона (позитивного права) и государства. Это означает, что закон (позитивное право) и государство должны быть ориентированы на воплощение и осуществление требований права, поскольку именно в этом состоят их цель, смысл, значение. Закон (позитивное

право) и государство ценны лишь как правовые явления. В этом ценностно- целевом определении и оценке закон (позитивное право) и государство значимы лишь постольку и настолько, поскольку и насколько они причастны праву, выражают и осуществляют цель права, ценны в правовом смысле, являются правовыми» (В.С. Нерсесянц).

Итак, право можно отнести к числу фундаментальных ценностей человеческой культуры. Его ценностные свойства обусловлены как природой этого специфического явления, так и его значением как особой формы общественных отношений, его местом и ролью в соционормативной системе общества, способностью удовлетворять потребности в регулировании социальных отношений и поведения индивидов. Статус ценностей в праве могут приобрести разнообразные явления: общественные отношения, мотивы, побуждения, идеи, цели, социальные институты и т.д. Особое значение имеют те ценности, которые с течением времени приобрели характер основных принципов права (свобода, равенство, справедливость, безопасность). Они выступают в качестве идеального обоснования норм права, закрепляются и охраняются правовыми нормами.

В аксиологии права могут быть выделены 3 формы ценностей:

1.Общественные идеалы и ценности как нормативно-ценностные образцы, выработанные общественным сознанием в виде представлений о справедливости, свободе, равенстве. Потребность в идеале как особой форме регулирования человеческой деятельности связана с направленностью человека на образцы должного, на ценности, на основе которых происходит постоянный выход человека за собственные ограничения.

2.Предметно-воплощенные ценности как правовые идеалы, закрепленные в нормативных актах, конституциях и законах, и реализующиеся в системе правовых отношений - в виде взаимоотношений формально равных, свободных и независимых друг от друга субъектов права, в правовых процедурах и механизмах.

3.Личные (или экзистенциальные) ценности как идеальные представления о благах, правах, пределах стремлений, связанных со склонностями и желаниями личности. Это субъективно мотивированные, личностно окрашенные императивы, существующие в границах индивидуального правосознания и имеющие вид чувства долга, сознания ответственности. И, так как правовые ценности производны от понятия личности, то право в жизни человека и общества выступает и как форма реализации прав человека, и как гарантия свободы и справедливости.

Взависимости от их онтологической сущности ценности делят на ценности существования и ценности долженствования. Ценности существования как ценности-цели имеют универсально-экзистенциальный характер, сообщая смысл

существованию людей. К таким ценностям относят жизнь, свободу, собственность, достоинство личности. Должное в правовой сфере представляет собой то, что объективно необходимо, продиктовано общественной необходимостью, интересами государства, нормами права. Ценности долженствования имеют инструментальный характер и направлены на обеспечение социального функционирования права, поэтому их можно рассматривать в качестве ценностей-средств. К ним относится все, чем располагают система права и обслуживающие ее государственные институты и что обеспечивает механику их цивилизованного функционирования.

Современное право характеризуется:

-инструментальной ценностью, поскольку оно выступает важнейшим средством разрешения противоречий, регулирования общественных отношений и поступков индивидов;

-общесоциальной ценностью, которая заключается в том, что право оказывает воздействие на поведение и деятельность людей посредством согласования их специфических интересов;

-самоценностью, которая определяется способностью права быть выразителем и определителем (масштабом) свободы личности в обществе;

-гуманистической (личностной) ценностью, проявляющейся не только в том, что право открывает личности доступ к благам и способствует её саморазвитию, но также и в том, что оно выступает действенным средством ее социальной защищенности.

4.3. Философско-правовые аспекты взаимоотношений личности, общества и государства

На протяжении всей истории становления и развития философской мысли осуществляется поиск социального идеала, отражающий стремление человека к гармоничной жизни и совершенству. Данная установка тесно связана с фундаментальными философскими вопросами смысла человеческого существования, предназначения человека, возможности достижения им счастья. Поэтому в парадигму социального идеала входят такие социальные феномены как идеальное общество, идеальное государство, идеи блага, равенства, справедливости, свободы, ответственности, добродетели и т.д. Сложность в осмыслении этих феноменов связана с тем, что на каждом этапе исторического развития теоретической мысли и в рамках различных культур представления об идеале трансформировались в зависимости от сложившихся особенностей культурной, политической, экономической и религиозной жизни и обусловленных этим потребностей. В современных условиях глобализации это

приобретает особое значение, так как речь идет о социальных идеалах, основанных на разных цивилизационных и ценностных ориентациях. Так, в основе международных конфликтов зачастую лежат противоречивые представления о том, какой должна быть идеальная форма государственности, в какой мере права человека должны соотноситься с интересами государства.

Расхождения в понимании социального идеала связаны и с тем, что на разных этапах общественного развития соотношение личности, общества и государства выстраивалось в соответствии с существующим социально-историческим, политическим и культурным контекстом. В теоретическом плане это актуализировало дискуссию вокруг проблемы автономии человека и взаимной ответственности личности и государства. В философской, политической и правовой мысли эта проблема нашла своё выражение в разнообразных интерпретациях взаимоотношений гражданского общества и правового государства.

Термин «правовое государство» утвердился в философской и юридической литературе в первой трети XIX века (К.Т. Велькер, Р. фон Моль и др.) и, в дальнейшем, получил широкое распространение как в западной, так и в российской теоретической традиции. Представление о правовой государственности формировалось постепенно на базе соответствующих идей и элементов социальной жизни, некоторые из которых появились ещё в глубокой древности. Существенное влияние на развитие теоретических представлений, а затем и практики правовой государственности оказали политико-правовые идеи и институты Древней Греции и Рима, античный опыт демократии, республиканизма и правопорядка. Уже в античном мире складываются идеи о властной силе права, о необходимости разделения властей, равенстве граждан перед законом, соотношении естественных прав человека и законов государства. В философских построениях Солона, Сократа. Платона, Аристотеля, Полибия, Цицерона и других мыслителей сфера публично-властных отношений стала рассматриваться с точки зрения правовой регуляции, соблюдения всеобщих норм и требований права.

В своих основополагающих чертах концепция правового государства сложилась в XVII – XIX вв. в работах теоретиков либерализма - Д. Локка, Ш. Монтескье, И. Канта, Т. Джефферсона и др. В их трудах находит своё выражение идея конституционно-правового оформления разделения трёх ветвей власти (законодательной, исполнительной и судебной), а также рассмотрение гражданских прав и свобод в качестве условия определенной независимости личности от государства. Эти идеи существенно повлияли на конституционное законодательство и государственно-правовую практику того времени, что нашло своё проявление, например, в конституции США 1787 г., во французской Декларации прав человека и гражданина 1789 г. и в целом ряде других правовых

актов. Система конституционализма решала ряд задач: во-первых, она распределила полномочия и функции различных органов власти и сделала закон важнейшим ориентиром деятельности властей; во-вторых, государство объявлялось зависимым от индивида, так как источником права провозглашалась личность, а её права и свободы рассматривались в качестве высшего критерия деятельности государства. Более того государство, в соответствии с новым статусом личности, должно было защищать её личную жизнь от неоправданного вмешательства самой власти, гарантировать основополагающие права и свободы индивида, подчиняясь приоритету закона.

Особое значение в развитии идей правовой государственности имела их философская разработка в трудах И. Канта и Ф. Гегеля. Как идеолог раннего либерализма, Кант сводит деятельность государства к правовому обеспечению индивидуальной свободы: «Под благом государства следует понимать состояние наибольшей согласованности конституции с принципами права, к чему нас обязывает стремиться разум своим категорическим императивом». Реализация требований категорического императива государственности предстает у философа как правовая организация государства с разделением властей (законодательной, исполнительной и судебной). Вместе с этим Кант полагает, что государство (как объединения «множества людей, подчинённых правовым законам») не обязано заботиться о благе граждан и их счастье; его назначение - в максимальном соответствии устройства и режима государства принципам права. В качестве важнейшего признака государства он называет верховенство закона. Кант при этом подчеркивал, что рассматривает не государства, существующие в действительности, а «государство в идее, такое, каким оно должно быть в соответствии с чистыми принципами права». Таким образом, и необходимость государства Кант связывает не с практическими, чувственно осязаемыми потребностями членов общества, а с категориями, которые всецело принадлежат рассудочному, умопостигаемому миру.

Г. Гегель, рассуждая о государстве, выделяет в нем объективную и субъективную стороны. С объективной стороны государство представляет собой организацию публичной власти. Разумно устроенное государство, по его мнению, имеет три власти: законодательную, правительственную и княжескую власть. Перенимая принцип разделения властей, Гегель в то же время подчеркивает недопустимость их противопоставления друг другу. Отдельные виды власти должны образовывать органическое, неразрывное единство, высшим выражением которого служит власть монарха. С субъективной стороны государство есть духовное сообщество, члены которого проникнуты духом патриотизма и сознанием национального единства. Основанием такого государства Гегель считал народный дух в форме религии. Государство, писал он, это шествие Бога в

мире; «его основанием служит власть разума, осуществляющего себя как волю». И, так как государство как общее и целое имеет верховенство над отдельным и единичным, оно возвышается над обществом и индивидом и предстает как воплощение идеи разума, свободы и права.

Как отмечает В. С. Нерсесянц, если у Канта правовые законы и правовое государство — это долженствование, то у Гегеля они — действительность, т. е. практическая реализованность разума в определенных формах наличного бытия людей.

Дальнейшее развитие концепции правового государства было тесно связано с процессом закрепления правовых отношений между государством и гражданами, которые приобрели более упорядоченный характер в виде юридически оформленных полномочий и прерогатив данных субъектов в управлении обществом.

Становление правового государства под влиянием либеральных конституций, знаменовало новый этап в развитии государственности. Её качественной основой стала ориентация органов власти на ценности прав человека, которые не могли быть изменены никакими частными законодательными актами. Права человека обрели неоспоримый авторитет перед любыми законодательными актами конкретного государства.

Итак, исследователи выделяют следующие принципы правового государства:

-всеобщность права, его распространение на всех граждан, все организации и учреждения (в том числе и органы государственной власти);

-равенство всех перед законом;

-разделение властей;

-взаимная ответственность государства и гражданина;

-надлежащая правовая организация самой системы государственной власти, способной реализовывать правовое регулирование в практике упорядочения гражданской жизни;

-наличие развитого гражданского общества.

Вкачестве социальной основы и необходимой предпосылки правового государства называют гражданское общество, олицетворяющее собой наличие независимых и не опосредованных государством разнообразных взаимоотношений граждан и их объединений, подчиненных реализации их интересов на основе принципов самоорганизации и самоуправления. Основой гражданского общества (и его главным признаком) является законодательное закрепление юридического равенства людей на основе наделения их правами и свободами. Также одной из ключевых особенностей гражданского общества выступает приоритет горизонтальных связей (отношения конкуренции и солидарности между равноправными партнерами) над вертикальными

(отношения подчиненности), что делает его пространством свободной игры частных интересов. В связи с этим, гражданское общество характеризует сложная структура экономических, религиозных, правовых, этнических, семейных отношений, а также не опосредованных государством политических отношений между индивидами, партиями, группами интересов и т.д. При этом система независимых от государства институтов и межличностных отношений, исторически складывающихся как гражданское общество, создает условия для самореализации индивидов и групп, для удовлетворения их повседневных потребностей, наделяет их возможностями осуществлять свои естественные права и свободу политического выбора.

Осмысление гражданского общества, как явления социальной и политической жизни, актуализируется в XVIII в. в связи с процессами дифференциации различных сфер общества, относительной автономизации личности от государства, и постепенного перехода в ряде стран от абсолютистских систем власти к конституционно-представительным. Эта проблема разрабатывалась Т. Гоббсом, Дж. Локком, Ж.-Ж. Руссо, Г.В.Ф. Гегелем, К. Марксом и многими другими мыслителями.

Либеральные трактовки гражданского общества восходят к трудам Д. Локка, который впервые поставил личность выше общества и государства, а свободу – выше других ценностей. Свобода, в его понимании, характеризуется невмешательством извне, прежде всего – со стороны государства. Будучи разумными, люди, по мнению философа, заключают между собой общественный договор, то есть создают гражданское общество, которое образует ряд защитных структур между индивидом и государством. Основой свободы индивида, её гарантией, по Локку, является частная собственность. При этом государство охраняет неотчуждаемые права граждан, а гражданское общество сдерживает стремление власти к господству.

Иную точку зрения на гражданское общество демонстрирует в своих работах Г. Гегель, рассматривая его как совокупность индивидов, удовлетворяющих с помощью труда свои повседневные потребности. Гегель располагает гражданское общество в некоем смысловом пространстве между семьей и государством. Приватная жизнь человека, а также её политическое измерение в понятие гражданского общества не входят. Признавая несовершенство человеческих отношений и интересов в гражданском обществе, немецкий философ отдает приоритет государству как движущей силе исторического прогресса. Именно государство обеспечивает справедливость и реализует всеобщность интересов, интегрируя индивидов и их группы в органическую целостность. Гражданское общество и отдельный индивид подчинены государству, которое призвано контролировать сферу реализации частных интересов. Так же как и Локк, Гегель

придает особое значение институту частной собственности, полагая его основой гражданского общества. Позднее этот тезис развивает и русский философ И.А. Ильин (1882 – 1954). Так, он полагал, что частная собственность «развязывает» хозяйственную предприимчивость и личную инициативу, пробуждает и воспитывает в человеке правосознание, взращивает в нем чувство гражданской самостоятельности и развивает правильный подход к политической свободе, являясь тем самым важным фактором формирования гражданского самосознания, а следовательно и гражданского общества.

Другой немецкий философ К. Маркс (1818-1883), в противовес Гегелю, пришел к выводам об определяющей и первичной роли гражданского общества по отношению к государству, что вытекало из материалистического понимания истории, согласно которому эволюция общества является результатом эволюции материальных условий жизни. Основным принципом гражданского общества Маркс называет практическую потребность или эгоизм, а само гражданское общество провозглашает в качестве «сферы эгоизма, где царит bellum omnium contra omnes»(лат. «война всех против всех»). Таким образом, гражданское общество представляет совокупность материальных отношений индивидов. Государство же является инструментом политического господства класса, обладающего средствами производства, в связи с чем взаимоотношения государства и гражданского общества становятся неравными. Буржуазное государство, реализуя волю господствующего класса, препятствует свободному развитию автономных индивидов, регулирует или поглощает гражданское общество. Преодолеть разрыв между государством и гражданском обществом возможно, по Марксу, путем создания коммунистического общества, в котором произойдет гармонизация частных и общественных интересов.

В связи с последующей трансформацией гражданского общества и его функций, на фоне критического осмысления демократии и её институтов, в XX в. философы и ученые обращаются к вопросам гражданственности и толерантности, солидарности и индивидуализма, к проблемам рыночной экономики и развития новых форм представительства частных интересов (лоббистские группы, благотворительные ассоциации, кооперативные объединения и пр.). В работах Т. Парсонса, Р. Дарендорфа, Э. Геллнера, Г. Эрмэ и др. осознается, что становление гражданского общества связано не столько с развитием демократии, сколько с формированием соответствующей культуры, основанной на социальной ответственности, уважении прав меньшинства и толерантности. Отталкиваясь от этих критериев, довольно широкое распространение среди исследователей получает европоцентристский подход, в соответствии с которым гражданское общество соотносится западными ценностями, с либеральной политической культурой. Например, Э. Геллнер подчеркивает отсутствие гражданского

общества в обществах с исламской и конфуцианско-буддистской культурой, в рамках которых, по его мнению, задается иная ориентация отношений индивида и власти, не предполагающая автономности личности.

Таким образом, в настоящее время в научной и философской литературе гражданское общество рассматривается неоднозначно: его трактовки тесно связаны как с новыми социальными реалиями, вносящими определенные коррективы в классические теоретические схемы, так и с идеологическими установками отдельных авторов. Однако очевидно, что процесс становления и развития гражданского общества в разных культурных системах с учетом присущих им многообразных культурных, политических, экономических, социальных ценностей, традиций и норм осуществляется неравномерно и предполагает множество альтернативных путей развития.

ЛИТЕРАТУРА

1. Нерсесянц В. С. Философия права: Учебник для вузов. — М.: Норма, 2018. — 656 с. –Текст: непосредственный

2. Философия права: учебник / Г. И. Иконникова, В. П. Ляшенко. —2-е изд., перераб. и доп. — М.: Издательство Юрайт, 2018. — 351с. - Текст:

непосредственный