5970

Персоналии

К. Маркс, Н. Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин, К. Ясперс

Вопросы и задания для самостоятельной работы

1.Что такое тип культуры, типологизация, типология культуры?

2.В чем состоит многообразие локальных цивилизаций?

3.Что такое культурно-исторический тип?

4.Прочитайте отрывок из книги О. Шпенглера «Закат Европы» и ответьте на вопросы:

−Как соотносятся между собой, по мнению О. Шпенглера, культура и цивилизация?

−Какую оценку О. Шпенглер дает культуре, какую – цивилизации?

−Какой методологией и терминологией при анализе культуры оперирует О. Шпенглер?

−Как эта терминология характеризует историческое время, в которое были созданы концепции этих мыслителей?

Гибель Запада – проблема цивилизации. Здесь налицо один из основных вопросов всякой истории более преклонного возраста. Что такое цивилизация, понятая как органически-логическое следствие, как завершение и исход культуры? Ибо у каждой культуры есть своя собственная цивилизация. Впервые эти оба слова, обозначавшие до сих мир смутное различие этического порядка, понимаются в периодическом смысле, как выражение строгой и необходимой органической последовательности. Цивилизация – неизбежная судьба культуры. Здесь достигнут тот самый, пик, с высоты которого становится возможным решение последних и труднейших вопросов исторической мифологии. Цивилизации суть самые крайние и самые искусственные состояния, на которые способен более высокий тип людей. Они

– завершение, они следуют за становлением как ставшее, за жизнью как смерть, за развитием как оцепенение, за деревней и душевным детством, засвидетельствованным дорикой и готикой, как умственная старость и каменный, окаменяющий мировой город. Они – конец, без права обжалования, но они же в силу внутренней необходимости всегда оказывались реальностью. <...> Империализм – это чистая цивилизация. В этой непреложной форме проявляется судьба Запада. У культурного человека энергия направлена вовнутрь, у цивилизованного – вовне.

Литература

1. Готье, Ю. В. Очерки по истории материальной культуры. Каменный, бронзовый, железный век на юге России / Ю. В. Готье. – М.: Издательство

50

Юрайт, 2023. – 267 с. – (Антология мысли). – ISBN 978-5-534-09427-5. – Текст:

электронный // Образовательная платформа Юрайт [сайт]. – URL: https://urait.ru/bcode/517317

2.Гребенюк, А. В. История мировых цивилизаций в 3 ч. Часть 1. Цивилизации Древнего Востока: учебное пособие для вузов / А. В. Гребенюк. – 2-е изд., испр. и доп. – М.: Издательство Юрайт, 2023. – 309 с. – (Высшее образование). – ISBN 978-5-534-07927-2. – Текст: электронный //

Образовательная платформа Юрайт [сайт]. – URL: https://urait.ru/bcode/516742

3.Гребенюк, А. В. История мировых цивилизаций в 3 ч. Часть 2. Античная цивилизация: учебное пособие для вузов / А. В. Гребенюк. – 2-е изд., испр. и доп. – М.: Издательство Юрайт, 2023. – 365 с. – (Высшее образование). – ISBN 978-5-534-07928-9. – Текст: электронный // Образовательная платформа Юрайт

[сайт]. – URL: https://urait.ru/bcode/516791

4.Гребенюк, А. В. История мировых цивилизаций в 3 ч. Часть 3. Цивилизации средневековой Европы: учебное пособие для вузов / А. В. Гребенюк. – 2-е изд., испр. и доп. – М.: Издательство Юрайт, 2023. – 315 с. – (Высшее образование). – ISBN 978-5-534-07929-6. – Текст: электронный // Образовательная платформа Юрайт [сайт]. – URL: https://urait.ru/bcode/516792

5.Мартынов, А. И. Культурогенез: учебник для вузов / А. И. Мартынов. – 2-

еизд., испр. и доп. – М.: Издательство Юрайт, 2023. – 297 с. – (Высшее образование). – ISBN 978-5-534-09543-2. – Текст: электронный //

Образовательная платформа Юрайт [сайт]. – URL: https://urait.ru/bcode/511107

6.Петрович-Белкин, О. К. История и культура Европы: учебное пособие для вузов / О. К. Петрович-Белкин. – М.: Издательство Юрайт, 2023. – 169 с. – (Высшее образование). – ISBN 978-5-534-04827-8. – Текст: электронный // Образовательная платформа Юрайт [сайт]. – URL: https://urait.ru/bcode/515113

7.Харин, А. Н. История мировых цивилизаций: учебник и практикум для вузов / А. Н. Харин. – 2-е изд., испр. и доп. – М.: Издательство Юрайт, 2023. – 392 с. – (Высшее образование). – ISBN 978-5-534-08912-7. – Текст:

электронный // Образовательная платформа Юрайт [сайт]. – URL:

https://urait.ru/bcode/516998

51

РАЗДЕЛ 4. АКТУАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ СОВРЕМЕННОЙ КУЛЬТУРОЛОГИИ

§ 10. Memory studies в пространстве культурологического знания

Содержание:

1)Понятие культурной памяти.

2)Характеристика культурной памяти как феномена.

3)Развитие представлений о культурной памяти.

4)Российские memory studies.

Изучение культурной памяти – важное направление современного гуманитарного знания, накопившее большой опыт осмысления культурных феноменов, которые проявляются в переломные или кризисные эпохи. С момента своего становления memory studies развивалась как мультидисциплинарная область знания с очерченным кругом вопросов: идентичности, исторических нарративов, политики памяти, практик забвения и т. д. Исследователи предпринимали попытки объединить воззрения различных областей знания для формирования единого междисциплинарного поля memory studies.

Висследованиях памяти принято выделять три волны:

−первая волна (1920 – 1940-е гг.) связана с именами М. Хальбвакса, А. Варбурга, В. Беньямина и Фр. Бартлетта;

−во вторую волну (1980 – 1990-е гг.) изучение памяти в большей мере представляло скорее тему, набор проблем или призму, сквозь которую рассматривались вопросы политического конструирования идентичности, нации, сообщества, функционирования медиа и создания репрезентаций;

−третья волна (конец 1990-х – настоящее время) ознаменована признанием кризисного состояния дисциплины и поиском возможных путей выхода из него.

Термин «культурная память» был введен немецким египтологом Яном Ассманом, который в работе «Культурная память» (1992) развивает теорию социальной памяти французского философа и социолога Мориса Хальбвакса, считавшего, что в общественном сознании содержатся определенные коллективные воспоминания. Французский социолог говорил, память – не чисто индивидуальный процесс хранения и обработки полученных впечатлений, на самом деле ее деятельность определяется обществом. Группа может помнить как недавние события, так и наиболее значимые. С одной стороны, от прошлого остается только то, что можно воссоздать, а с другой – то, что значимо.

52

Я. Ассман в своей концепции коллективной памяти актуализирует её ценностно-мифологическую составляющую. Он разграничивает актуально- оперативную память (коммуникативную) и память о далеком прошлом, о мифологических истоках и началах (собственно культурную). Поэтому в зависимости от характера той или иной культуры память обращается либо к космическим мифам, либо к историческим легендам.

Исследователь выделяет следующие черты культурной памяти:

−институциональная формализация;

−символическое устройство (включая письменную фиксацию);

−наличие специалистов – носителей традиции.

Немецкий этнограф, культуролог А. Варбург в книге «Великое

переселение образов» для объяснения феномена культурной памяти привлекает искусствоведческий и семиотический подходы. Он рассматривает произведения искусства как своего рода хранилища памяти и отмечает, что артефакты – это «изобразительные символы» культуры, которые были созданы в определенную эпоху в определенном обществе конкретным творцом и поэтому манифестируют социальную и индивидуальную культурную идентичности. Смысл культуры раскрывается через детали, являющиеся, как считает А. Варбург, ее главным средством выражения. Благодаря этим деталям можно составить понятие о предмете в целом.

Французский философ Поль Рикер в работе «Память. История. Забвение» рассматривает память как деятельность, работу. Он говорит о том, что работа памяти осуществляется как внутри, так и вне индивидуального сознания, не только на уровне отдельного человека, но и на уровне общества. Переживая ситуацию разрыва с прошлым, оно пытается восстановить память культуры не через живую память, а через историческую реконструкцию. Историография упрощает память людей актами выборочной, серийной архивации, она изучает свидетельства очевидцев наравне с документами, подчас не несущими в себе никакой живой памяти, она цензурирует и адаптирует морально не выносимые свидетельства прошлого.

Пик интереса к исследованию памяти в социогуманитарных науках России – конец XX ‒ начало XXI века. Российские мемориальные исследования постепенно конституируются в самостоятельную междисциплинарную область. Однако до сих пор сохраняется ряд проблем, в первую очередь связанных с отсутствием конвенциональных определений ключевых концептов: «коллективная память», «надындивидуальная память», «культурная память», «историческая память», «историческое сознание», «политика памяти», «историческая политика». Кроме того, отечественные мемориальные

53

исследования отличает слабая интегрированность и структурированность исследовательского поля

На современном этапе в рамках отечественных memory studies выделяют два основных направления: изучение устной истории и проблематика коллективной (исторической) памяти.

Итак, чем же характеризуется культурная память, как область социогуманитарных исследований?

Данный феномен закреплен в институциональных формах и выполняет функцию медиации. Культурная память является отражением не фактических событий прошлого, но их избирательной репрезентацией. Она использует контекст настоящего для определения значения событий прошлого. Культурная память – не стабильный и монолитный феномен. Она развивается и изменяется в процессе человеческого взаимодействия и оспаривания. Ей принадлежит ключевая роль в формировании идентичности группы. Кроме того, культурная память способствует установке набора норм и ценностей в настоящем через интерпретацию прошлого.

Категориальный анализ понятий

Память, культурная память, культурно-историческая память, мемориализация, концепт, картина мира, артефакт

Персоналии

Я. Ассман, М. Хальбвакс, А. Варбург, В. Беньямин, Фр. Бартлетт, Й. Йерушалми, П. Нора, П. Рикер

Вопросы и задания для самостоятельной работы

1.Что представляет собой культурная память как объект гуманитарной науки.

2.Опишите генезис культурной памяти как феномена культуры.

3.Прочитайте работу М. Хальбвакса «Коллективная и историческая память». Сделайте ее конспект.

проанализируйте актуальное состояние мемориальных практик Нижнего Новгорода: мемориальные доски, стеллы, памятники, бюсты.

Литература

1. Ассман, Я. Культурная память. Письмо, память о прошлом и политическая идентичность в высоких культурах древности / Я. Ассман;

54

переводчик М. М. Сокольская. – М.: Языки славянской культуры, 2004. – 368 с.

–ISBN 5-94457-176-4. – Текст: непосредственный.

2.Боднар, А. М. Психология памяти: учебное пособие для вузов / А. М. Боднар; под научной редакцией А. П. Касатова. – М.: Издательство Юрайт, 2022. – 97 с. – (Высшее образование). – ISBN 978-5-534-06757-6. – Текст:

электронный // Образовательная платформа Юрайт [сайт]. – URL:

https://urait.ru/bcode/494105

3.Варбург, А. Великое переселение образов. Исследование по истории и психологии возрождения античности / А. Варбург; переводчик Е. Козина. –

СПб.: Азбука – классика, 2008. – 382 с. – ISBN 978-5-395-00015-6. – Текст:

непосредственный.

4.Дахин, А. В. Коллективная социально-историческая память в современном обществе: учебное пособие для вузов / А. В. Дахин. – М.: Издательство Юрайт, 2023. – 209 с. – (Высшее образование). – ISBN 978-5-534-15182-4. – Текст:

электронный // Образовательная платформа Юрайт [сайт]. – URL:

https://urait.ru/bcode/520190

5.Дахин, А. В. Онтология памяти: учебное пособие для вузов / А. В. Дахин.

–М.: Издательство Юрайт, 2023. – 132 с. – (Высшее образование). – ISBN 978- 5-534-14655-4. – Текст: электронный // Образовательная платформа Юрайт

[сайт]. – URL: https://urait.ru/bcode/518725

6.Лихачев, Д. С. Искусство памяти и память искусства / Д. С. Лихачев // Критика и время: литературно-критический сборник. Л.: Лениздат, 1984. – С. 68–74. – Текст: непосредственный.

7.Лотман, Ю. М. Память в культурологическом освещении / Ю. М. Лотман

//Избранные статьи. Т. 1. – Таллинн: Велес, 1992. – С. 200–202. – Текст: непосредственный.

8.Парадигмы культурной памяти и константы национальной идентичности: коллективная монография. – Нижний Новгород: Изд-во ННГУ им. Н. И.

Лобачевского, 2020. – 710 с. – ISBN 978-5-91326-564-7. – Текст:

непосредственный.

9.Рикер, П. Память, история, забвение / П. Рикер; переводчики И. И. Блауберг, И. С. Вдовина, О. И. Мачульская, Г. М. Тавризян. – М.: Издательство гуманитарной литературы, 2004. – 728 с. – ISBN 5-87121-031-7. – Текст:

непосредственный.

55

§ 11. Понятие культурной травмы в социогуманитарном исследовательском поле

Содержание:

1)Генезис понятия «культурная травма».

2)Междисциплинарный характер исследований культурной травмы.

3)Психологические основания исследований культурной травмы.

4)Социологические основания исследований культурной травмы.

5)Травматический дискурс.

Социкультурным контекстом для постановки вопроса о травмах стали психологические последствия тех войн и конфликтов, в которых принимали участие американские военные в XX веке. Речь прежде всего о войнах в Корее и во Вьетнаме. Так называемый «вьетнамский синдром» вызвал к жизни потребность в осмыслении травмирующих воспоминаний и поиске способов борьбы с ними. Это привело к тому, что американские психиатры заинтересовались практическим и теоретическим изучением данного вопроса. Первоначальная цель их деятельности состояла в медикализации «вьетнамского синдрома», т. е. его включения в классификацию психических заболеваний. В процессе дальнейшего изучения военного опыта выяснилось, что диагностированные симптомы имеют более универсальную природу и присущи также людям, пережившим немецкие концлагеря, и представителям различных меньшинств, подвергавшихся дискриминации по демографическим, этническим или религиозным признакам. И в 1978 году в профессиональном психолого-медицинском дискурсе появился термин «посттравматическое стрессовое расстройство». Этот момент можно считать началом нового направления, в центре внимания которого оказался вопрос о психологических механизмах травмирования и о влиянии социокультурного контекста на формирование и репрезентацию травм. Такая бинарная природа проблемного поля привела к разделению исследований памяти на два направления: психологическое и социологическое.

Сточки зрения психологического осмысления культурной травмы исторические и культурные феномены получают свою трактовку, исходя из представления о необходимости проработки болезненного опыта, взаимодействие с которым мыслится по аналогии с фрейдовской работой скорби.

Спозиций социологии феномен культурной травмы рассматривали польский социолог Петр Штомпка и американские социологи Джеффри Александер и Рон Айерман.

56

Общей предпосылкой этого направления является признание того, что наиболее существенным фактором возникновения травматических воспоминаний является социальная среда, в которой находится человек. Травма возникает не столько в силу работы бессознательного, сколько из-за того, что социокультурный контекст активизирует деятельность психики, запуская механизм травматизации. И для объяснения этого процесса необходимо определить характерные черты как самой травмы, так и тех условий, при которые резко повышается шанс на ее возникновение.

П. Штомпка выделил следующие признаки, которые свойственны каждому травмирующему событию:

−неожиданность и быстрота происходящих изменений;

−тотальность и кардинальный характер изменений;

−экзогенность, восприятие произошедшего события как не зависящего от воли и желания самого индивида;

−негативный характер события.

Такие признаки характерны для войн, политических переворотов, распадов государств, резких изменений в социальной и экономической жизни. Следовательно, возникновение культурных травм рассматривается как закономерное следствие протекающих в обществе процессов, а неспособность человека абстрагироваться от собственного прошлого становится естественной реакцией на трансформацию социальной среды.

Дж. Александер отмечал, что «культурная травма имеет место, когда члены некоего сообщества чувствуют, что их заставили пережить какое-либо ужасающее событие, которое оставляет неизгладимые следы в их групповом сознании, навсегда отпечатывается в памяти и коренным и необратимым образом изменяет их будущую идентичность». Поэтому травма возникает не в момент самого события, а в процессе его репрезентации, точнее – в самом разрыве между событием и репрезентацией. Исследователь говорит, что фундаментальным основанием возникновения травмы является наличие коллективной идентичности, угрозу которой человек способен осознавать. Следовательно, каждая коллективная травма – в значительной степени социальный конструкт, порожденный основной социальной потребностью человека – потребностью в солидарности.

Р. Айерман обозначает коллективную травму как «процесс, цель которого

– восстановить или перенастроить коллективную идентичность с помощью коллективного представления; это залатает прореху в ткани общества; травматическая прореха вынуждает “рассказывать новые основания”, заново интерпретировать прошлое, чтобы примириться с потребностями настоящего и будущего». С его точки зрения, особенностью исторической травмы становится

57

ее способность долгое время пребывать в латентном состоянии, дожидаясь совпадения необходимых условий для подходящей репрезентации.

П. Штомпка выделяет следующие фазы травматизации:

−наличие культурной среды, способствующей возникновению травмы;

−травматический инцидент;

−поиск подходящих репрезентаций и создание травматического дискурса;

−распространение травматических симптомов на то сообщество, которому они адресованы;

−посттравматическая адаптация (институализация дискурса);

−детравматизация – постепенное затухание симптомов травмы либо появление новой травмы, которая переключает внимание сообщества.

Соответственно, основной частью процесса травматизации становится формирование, а затем распространение определенного дискурса, позволяющего не просто проинформировать о наличии травматического события, но и выявить непосредственную взаимосвязь между ним и коллективной идентичностью.

Дискурс травмы он должен объяснить природу боли, т. е. содержать достаточно логичные и не требующие дополнительных доказательств утверждения о том ущербе, который произошедшее событие причиняет сообществу. Кроме этого, он формирует образ жертвы, в качестве которой может выступать как конкретное сообщество, так и человечество в целом. Поскольку травматический дискурс всегда транслируется на определенную аудиторию, то он должен увязывать события, произошедшие с конкретным сообществом, с более широким социальным контекстом. Также дискурс травмы определяет фигуру виновника и степень ответственности за сформированный феномен травмы. Ответственность может быть индивидуальной или коллективной. Помимо этого, травматический дискурс должен обладать определенной символической пластичностью, которая обеспечивает ему возможность освоения и использования в различных институциональных средах.

Категориальный анализ понятий

Trauma Studies, «Вьетнамский синдром», травма, травмирующее событие, коллективная травма, культурная травма, фаза травматизации, дискурс травмы, коммеморативные практики

Персоналии

Дж. Александер, А. Ассман, П. Штомпка, Р. Айерман, Д. ЛаКапра, К. Карут

Вопросы и задания для самостоятельной работы

58

1.В концепции П. Штомпки понятие «травма» объясняет то, что влекут за собой социальные изменения. Проанализируйте историю России XX в. и составьте парадигму пережитых гражданами культурных травм.

2.З. Бауман утверждает, что «сегодня мы безразличны к тому, что интересовало нас еще вчера, чтобы уже завтра потерять интерес к тому, что привлекает наше внимание сегодня». Возможно ли с этой точки зрения существование феномена культурно-исторической травмы?

3.Приведите исторические примеры так называемой затяжной травмы.

Литература

1.Костров, Г. Л. Культурная травма: память, забвение, репрезентация / Г. Л. Костров // Вестник Тверского государственного университета. Серия: Философия. – 2020 – № 4 (54). – С. 74 – 88. – Текст: непосредственный.

2.Молчанова, О. В. Культурная память в современной России: «Холодно» / «Горячо» / Молчанова О. В. // Изучение и сохранение культурного наследия: первая междунар. науч.-практ. конф. по культурологии: сб. науч. ст. и докл. – Нижний Новгород, 2010. – С. 46 – 49.

3.Николаи, Ф. В. Устная история и исследования памяти / Николаи Ф. В. // Приволжский научный журнал. – 2015. – № 2 (34). – С. 223 – 227.

4.Сафронова, Ю. А. Культурная травма и культурная память / Ю. А. Сафронова // Историческая память: введение. Учебное пособие. – СПБ.: АНООВО «Европейский университет в Санкт-Петербурге», 2019. – С. 122 –

144.– ISBN 978-5-94380-303-1. – Текст: непосредственный.

5.Социальные последствия войн и конфликтов ХХ века: историческая память / отв. ред. Е.П. Серапионова. – М. ; СПб.: Нестор-История, 2014. – 340 с.

– ISBN 978-5-7576-0273-8. – Текст: непосредственный.

6.Шуб, М. Л. Культурная память. Сущностные особенности и социокультурные практики бытования: монография / Шуб М.Л. – Челябинск: Челябинский государственный институт культуры, 2018. – 304 c. – ISBN 978-5- 94839-651-4. – Текст: электронный // IPR SMART: [сайт]. – URL:

https://www.iprbookshop.ru/87218.html

59