3045

11

культуру, 2) стимулом для умножения усилий для указанной разработки и 3) началом обсуждения возникающей на основе компьютерной виртуальной реальности всеобщей цивилизованной культуры вообще.

Апробация основных положений работы. Предложенная концепция и ее основные положения обсуждались на заседаниях кафедры философии и политологии Нижегородского государственного архитектурно-строительного университета и освещались автором в научных докладах и сообщениях, сделанных на следующих конференциях и симпозиумах:

1.VIII Международная ярмарка идей, 33 академический симпозиум. «Законы экологической сферы общества» – Н. Новгород, 2005.

2.IV Межрегиональная научная конференция «Проблемы обновления России». – М.: - Н.Новгород 2006.

3.IX Международная нижегородская ярмарка идей, 34 академический симпозиум. «Законы экономической сферы общества» – Н. Новгород, 2006.

4.Одиннадцатая межвузовская конференция по культурологии. «Этнические культуры народов Поволжья» Н.Новгород, 2005.

5.X Международная ярмарка идей, 35 академический симпозиум. «Законы научной сферы общества»– Н. Новгород, 2007.

6.XI Международная ярмарка идей, 36 академический симпозиум. «Законы художественной сферы общества» – Н.Новгород, 2008.

Содержание диссертации отражено в 10 публикациях автора, общим объемом 3,0 п.л.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, трех глав (включающих в себе по три параграфа), заключения и списка использованной литературы. Объем диссертации составляет 186 страниц стандартного компьютерного текста. Библиография насчитывает 188 наименований.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во ВВЕДЕНИИ обосновывается актуальность избранной темы, анализируется состояние ее научной разработки, формулируется основная цель и вытекающие из нее задачи, определяются методологические принципы, характеризуется новизна, формулируются гипотеза и основные положения, выносимые на защиту, и дается авторское понимание научно-практического значения работы.

12

ГЛАВА I «КУЛЬТУРА И РЫНОК» посвящена теоретическим вопросам понимания культуры и влияния на ее развитие со стороны рынка с момента его появления до наших дней.

В п. 1.1 «Культура, ее сущность и существование» доказывается, что культура в ее исходном сущностном смысле является не чем иным, как выражением того, что заложено в самой сущности человека и что проявляется в ее осуществлении.

Поэтому нельзя не согласиться с Ж. Маритеном (не антропологом, а религиозным мыслителем, но опирающимся на современную синтетическую эволюционной теорию) в том, что культура заложена в природе человека, что она соответствует основному устремлению человеческой природы.

Нельзя не согласиться с ним и тогда, когда он логично утверждает, что слово «культура», которое обозначает процесс развития человеческого разума в целом, можно было бы заменить в том же значении словом «цивилизация». Оно означает, по Маритену, тот же процесс развития, но уже гражданской (т.е. не «подцарской» и, тем более, не первобытной, не «дикарьской», не туземной. – Э.Т.) жизни. Исходя из этого он, естественно, отвергает шпенглеровское противопоставление культуры и цивилизации и утверждает принцип: «цивилизация не заслуживает своего названия, если она одновременно не является культурой»1. И, на взгляд автора, он прав.

Действительно, понятие «civilisazion» ввели в науку деятели французского Просвещения в XVIII в.2., противопоставившие европейскую «цивилизованность» «нецивилизованности» древних и неевропейских народов. Во второй половине XIX в. американский ученый Л. Морган в труде «Древнее общество» в русле просветительского видения выделил в истории народов дикость, варварство и цивилизацию. На стадии дикости, как он заключил, люди жили в основном за счет потребления продуктов природы, требующего, в принципе, природных же действий (собирательства, охоты, рыболовства).

1 Цит. по: Гуревич П. С. Философия культуры. – М. : Nota Bene, 2001. – 352 с.; параграф «Культ и культура»/http: //www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/gurevich/05.php

2 См. там же.

13

Варварство, по Л.Моргану, характеризуется появлением земледелия и скотоводства, а цивилизация – уже возникновением и развитием ремесла, торговли, государства, а также письменности. Конечно, эта была очень грубая (в силу неизученности или еще малоизученности истории Востока, да и всего находящегося за пределами Европы мира), но непротиворечивая и согласующаяся с фактами схема исторического развития общества.

К концу XIX в. понятие «цивилизация» начинает использоваться (и не без основания) для обозначения разных модусов культуры, существовавших ранее и существующих в данный исторический момент на планете. Н. Данилевский (1869) истолковал цивилизацию как основную самодостаточную единицу истории людей. Не существует, по нему, универсальной всемирной истории, а есть лишь история конкретных цивилизаций. О. Шпенглер, опирающийся на идеи Данилевского, в начале ХХ в. в труде «Закат Европы» подтвердил несовпадение понятий «культура» и «цивилизация» и разграничил их, назвав цивилизацию последней стадией развития культуры, на которой, в его понимании, происходит ее окончательный упадок. А Н. Бердяев довёл уже эту мысль до логического конца: цивилизация, по нему, - это «смерть духа культуры». Но это значит – смерть самой культуры, смерть Европы. Конечно, такая абсурдность не могла быть принята, и позже А. Тойнби резонно заметил, что культура может продолжать свое существование, не приближаясь к гибели, ибо на нее не распространяется закономерность биологического старения и смерти.1.

Догматическое «марксистское» понимание цивилизации возникло благодаря Ф. Энгельсу, который, вслед за Л.Морганом, стал понимать цивилизацию как стадию развития общества, наступившую после дикости и варварства, не заметив, однако, одну тонкость, точнее – не придав значение тому, что варварство у Л.Моргана понимается по сравнению с дикостью и цивилизованностью не как однопорядковая ступень, а всего лишь как ступень,

1 См: Гуревич П. С. Философия культуры. – М. : Nota Bene, 2001. – 352 с.; параграф «Культ и культура»/ http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/gurevich/05.php

14

переходная между ними1. А такое видение истории, как ни удивительно, находится в полном согласии с марксовым делением истории на три крупные формации – на первичную (первобытную), вторичную (классовую) и третичную (можно сказать, полнобытную)2, которое Л.Морган не знал и знать не мог.

В нашей современной жизни высказанное О. Шпенглером негативное отношение к цивилизации как “агонии культуры” находит для себя еще больше оснований, чем в начале ХХ в., и, поэтому, широко распространено в современной философской среде3.

Тем не менее, автор этих строк считает, что логичным является именно такое понимание соотношения культуры и цивилизации, в соответствии с которым они (в период существования последней) органически связаны друг с другом. Цивилизация есть тоже культура, но не вообще культура, а культура, действующая в контексте экономических, политических и «идеономических»4 отношений, структур и институтов. Поэтому «закат» возможен и неизбежен не для культуры вообще, а только для цивилизации как отчужденной культуры.

В культуре (а значит и в цивилизации) до сих пор существовали два уровня – уровень, представляющий бессмертную классику, остающуюся в вечности человечества, и уровень, представляющий только свою эпоху и подверженный забвению.

Другое раздвоение культуры, во многом совпадающее с предыдущим раздвоением, - это, разумеется, ее разделение на культуру людей, поднявшихся в своем культурном развитии до уровня бессмертной классики, и на культуру людей, не сумевших подняться до нее и (или) остаться в ней.

1 Поэтому и книга у Л.Моргана была названа однозначно - «Древнее общество или исследование линий человеческого прогресса от дикости через варварство к цивилизации (выделено нами – Э.Т.)» (1877, рус. пер. – Л., 1933).

2 А Л.Морган это деление Маркса не знал и знать не мог, что делает такое совпадение особенно ценным.

3 См.: Гуревич П. С. Философия культуры. – М. : Nota Bene, 2001. – 352 с. параграф «Культ и культура»/ http: //www.gumer.info/ bogoslov_Buks/Philos/ gurevich/ 05.php

4 Под идеономикой тут и далее будет подразумеваться не идеология, а все «хозяйство» по общественному производству и общественному потреблению выгодных государству, классу, партии любых и всяких идей, в том числе и создаваемых идеологами, как теоретиками идеономики.

15

В данной работе говорится именно об указанных выше двух культурах, имеющих четкий критерий различения, и названных автором (конечно, не совсем удачно в свете этимологии слов) культурой аристократии (аристоса) и культурой охлократии (охлоса), имея в виду деление не идеономическое, политическое или (и) экономическое, а, именно и только, собственно культурное (связанное, разумеется, в период цивилизации, с ними).

Конечно, такое раздвоение существует при любой культуре, т.е. в культуре любой эпохи. Но оно, это различие двух культур в одной культуре, реализуется по-разному, в зависимости от характера эпохи.

Так, в первобытном обществе это различие могло быть обусловлено только самой индивидуальностью членов общества и их родовитостью (знатностью рода), не дающей, кроме общения со своими знатными сородичами, никакой другой роскоши.

Но с выходом из первобытности эти возможности оказываются уже, чем дальше, тем больше, обусловленными экономическим, политическим и идеономическим положением личности в обществе, ее принадлежностью к классу эксплуататоров или к классу эксплуатируемых. Культурная аристократия все больше начинает совпадать с политической, затем идеономической, а потом (после отделения власти как служебной силы от собственности) и с экономической аристократией. Именно эту культурную разделенность общества в период его капиталистической формации и выразил в своем известном труде Ортега-и-Гассет1. В его видении нашло свое выражение не только и не просто такое разделение культуры, а такая культура, которая возникает вместе с индустриализацией западного общества, начинающегося в собственном смысле только с античного рабовладельческого общества. В ходе индустриализации фольклорная культура народа, существовавшая до этого в основном только в собственных рамках, без значимого осваивания достижений культуры элиты (что, возможно, наиболее ярко проявилось в культуре

1 См.: Ортега-и-Гассет X. Восстание масс. – М. : АСТ, 2003. – 512 с./ http://www.kpd.univer.omsk.su/files.html

16

послепетровских крестьян Руси, резко отделенной от культуры своих «французов»), начинает ускоренно обогащаться достижениями культуры элиты. Поскольку это происходит через рынок, достижения эти доходят до народа в сильно упрощенном, профанированном, удешевленным (в прямом и переносном смысле) виде. Но в этом виноват не народ, вкус которого так возмущает Ортегу-и-Гассета и его почитателей, а сам неумолимый исторический процесс, связанный с индустриализацией общества. Поэтому автор предлагает пользоваться для обозначения удешевленной культуры элиты, доходящей до народа через рынок, этически и эстетически нейтральным понятием «популитарная культура», выражающим, грубо говоря, «элитарную культуру», ставшую через рынок и благодаря рынку популярной культурой.

Вместе с тем популитарная культура это не просто культура народа, приобщающегося таким образом к элитарной культуре, но и средство подъема культурного уровня народа, возможность приобщения трудящихся к мировым шедеврам и осознания ими связи со всем человечеством и его проблемами.

В п. 1.2. «Противоречивость влияния рынка на культуру»

показывается, что происходящая при достижении цивилизацией последнего, третьего, буржуазного уровня своего развития (после античного и феодального уровней) почти полная товаризация культуры, с одной стороны, позволяет многим талантливым творцам добиться успеха и обрести условия жизни, соответствующие их усилиям. С другой стороны, она же не позволяет большинству столь же талантливых людей надеяться на успех и признание при жизни в силу отсутствия товарности их творений.

До капитализма существовала более или менее приемлемая и терпимая для творцов культуры зависимость от меценатов в лице государей, крупных феодальных владетелей и князей церкви, т.е. людей, являющихся, как правило, обладателями как высокого вкуса, так и, в силу своего положения, потребностью и способностью помогать обладателям именно высокого таланта, дабы не отставать в создании роскоши культуры в своих резиденциях от других государей и князей. Меценаты ориентировали творцов на созидание

17

уникальных творений, ценили именно такие творения и оплачивали именно такое творчество.

При капитализме же, освобождая деятеля культуры сначала от диктатуры церкви, а затем и от мелочной опеки государства, рынок вместе с тем ставит его в сильнейшую зависимость от буржуазного предпринимательства (т.е. бизнеса) и обывательской моды.

Таким образом, если для самих современных деятелей культуры, в частности, для художников, власть рынка над их творчеством воспринимается почти как трагедия1 (прав был, значит К.Маркс, писавший о принципиальной враждебности капитала к художеству2), то для современных бизнесменов, действующих в сфере того же художественного творчества, она выглядит пусть и своеобразным, но обычным бизнесом3.

Но, как и во всех остальных сферах жизнедеятельности общества, влияние рынка и капитализма на художественное творчество, на культуру вообще не может быть и не является односторонним и только негативным.

Действительно, «вся культура, … как процесс и результат утверждения человечеством своей сущности, оказывающаяся, одновременно, средством соответствующего очеловечивания общества, становится при капитализме обычным процессом производства и потребления товаров. Тем самым культура перестаёт (точнее – начинает переставать) быть роскошью, недоступной народу, - как по своей утончённости, так и по своей цене, определяемыми духовными потребностями и способностями отдельных творцов и их таких же могущественных ценителей и покровителей»4. И, по мере подчинения культуры рынку, уровень совершенства производимых и потребляемых духовных ценностей перестаёт определяться только (или преимущественно) соответствующими потребностями и способностями их производителей и

1 См: А.Кончаловский. Победа рынка над искусством. «Российская газета», 09.02.08/ http://www.rg.ru/ 2005/02/09/konchalovskiy.html; М. Кантор. Продавцы вакуума, Эксперт № 9, 2007 http://www.expert.ru/ printissues/expert/2007/09/prodavcy_vakuuma/print

2 См.: Маркс К. Теории прибавочной стоимости (4-й том «Капитала»). Ч.1. М. : Политиздат, 1978, С. 280

3 См.: М.Гельман. Как продавать искусство/http://www.strana oz.ru/?numid =25&article=1119; Марина Борисова. Искусство как способ приумножения капиталов//http://www.prs.ru/company/ ?id=543&print=on

4 Табаков В. И. Русь спасет социзм (сталинское строительство социализма). – Н. Новгород: Изд. Гладкова О. В., 2004, с. 87-88

18

потребителей. Чем дальше, тем больше этот уровень начинает определяться потребностью и способностью их продать и (или) купить. И начинают производиться и потребляться не только настоящие, т.е. совершенные в своём роде, в своём времени духовные ценности, но и более или менее далёкие от такого совершенства ценности, которые, однако, можно продать и купить (в отличие от совершенных творений). «Культура …начинает из достояния духовной элиты превращаться в достояние всего общества, хотя и за счёт сильной её первоначальной деградации по мере движения «вниз». Чем больше рынок подчиняет себе культуру, тем больше культура опускается к народу, входит в его жизнь. Тем больше народ приобщается к доступной культуре через удешевлённые её проявления»1.

В п. 1.3. «Исторические ступени подчинении культуры рыночным отношениям» раскрывается, что формационная теория Маркса, представленная, на взгляд автора, наиболее строго и непротиворечиво В. И. Табаковым2 и хорошо согласующаяся, в этом представлении, с известной нам реальной историей человечества, дает следующую типологию культуры: культура первобытного общества, культура цивилизующегося (переходящего от всеобщей дикости к всеобщей культуре на основе эксплуатации человека человеком) общества, и, наконец, культура «полнобытного» общества, каковым будет, в сущности, общество после преодоления возможности эксплуатации человека человеком. У культуры цивилизующегося общества выделяются тоже три стадии исторического развития - культура аутентичного рабовладельческого общества (каковым в истории человечества было только одно античное рабовладельческое общество), культура, логично сказать, аутентичного феодовладельческого общества (каковым было тоже одно только европейское феодальное общество) и культура аутентичного

1 Табаков В. И. Русь спасет социзм (сталинское строительство социализма). – Н. Новгород: Изд. Гладкова О. В., 2004, с. 87-88; см. также: Тайлер Коуэн. Похвала коммерческой культуре: культурный пессимизм и культурный оптимизм. Фрагменты из книги: Tyler Cowen. In Praise of Commercial Culture. Harvard University Press. 1998. Перевод с английского Олега Алякринского/http://www.strana-oz.ru/?numid=25&article=1096

2 См.: Табаков В.И. Русь спасет социзм (сталинское строительство социализма). – Н.Новгород: Изд. Гладкова О. В., 2004. – 328 с.

19

капиталовладельческого общества (появившегося самостоятельно тоже только в одной Европе).

Другой вариант типологии культуры, логически и теоретически уязвимый, но фактически подтверждаемой во многих своих моментах, дает так называемый цивилизационный подход, в своей подтверждаемой реальной историей части нисколько не противоречащий логичной формационной теории, представленной выше, а только конкретизирующий ее.

В контексте формационной теории Маркса цивилизация есть неизбежный этап в историческом развитии общества, есть период перехода от первобытной дикости к полнобытной культуре, есть эпоха насильственного культивирования человека его же отчужденными от него общественными силами и общественными отношениями, развивающимися по их собственной логике и превращающими индивидов общества в своих агентов. В своем самостоятельном историческом развитии любое общество вынуждено проходить этот этап. Иначе оно не выйдет из первобытной дикости. И, как таковая, цивилизация естественно и логично вписывается в логику исторических формаций общества. Она есть, по Марксу, вторичная формация, с которой соотносятся первичная (первобытная), и третичная («полнобытная») формации.

Но эта вторичная историческая формация общества у разных народов в разных условиях их исторического развития реализуется по разному – в зависимости от этих условий. И получаются разные варианты прохождения цивилизации. Они и образуют известные науке локальные во времени и пространстве своеобразные исторические цивилизации. Они и выделяются разными авторами как самостоятельные оригинальные цивилизации, которым, по взглядам «цивилизационников» (не признающих формации), не остается ничего другого, как возникнуть, расцвести и разложиться, не образуя никакую единую человеческую историю. А между тем такая история существует. То, что не все народы проходят последовательно все логические ступени цивилизации,

20

нисколько не говорит против этой логики. Реальная история цивилизации не может и не обязана абсолютно совпадать с логикой ее развития.

Рынок культуры, в частности, художественный рынок, существовал уже в Др. Греции1. Но он погиб вместе с античным миром. В феодальной Европе действовало больше меценатство, чем рынок. Рынок культурных ценностей возродился лишь тогда, когда возродился рынок вообще как условие ведения общественного хозяйства. То есть, современный рынок культуры существует только с того момента, с какого существует буржуазное общество, ставшее на свои собственные ноги, на индустриальную технологию.

В ГЛАВЕ II «ОБЩЕДОСТУПНОЕ КОМПЬЮТЕРНОЕ ОБЩЕНИЕ КАК ПРЕОДОЛЕНИЕ ОГРАНИЧЕННОСТИ ОПОСРЕДОВАННОГО ОБЩЕНИЯ» раскрываются особенность опосредованного (техникой) общения, становление этого общения общением непосредственным (при универсальном компьютерном опосредовании) и возникновение общепланетарного непосредственного общения.

В п. 2.1. «Особенность опосредованного общения» показано, что общение выступает одновременно и осуществлением общественных отношений, и осуществлением межличностных отношений. Несмотря на то, что эти два явления неразрывно связаны между собой, более того, в реальной жизни даже взаимопроникают друг в друга, на сущностном уровне их невозможно отождествить. Ибо в общении реализуется сегодня самое разное отношение между людьми – и как между индивидуальностями, и как между статуальностями2. В общение же люди вынуждены входить просто в силу их совместной жизнедеятельности, поэтому оно осуществляется при самых разных отношениях людей друг к другу – как при положительном, так и при отрицательном.

Взаимозависимость между общением и отношением людей друг к другу наиболее полно действует при их непосредственном общении, когда они могут

1 См.: Художественный рынок/http://www.museum.ru/rme/colart.asp

2 См.: Табаков В. И. Человечность и ее осуществление в истории. – Н.Новгород: Изд-во Нижегородского ун-та, 1995, С. 24-32