2. Феномен «этническая идентичность» в социально-психологических исследованиях

Ища свое место в мире, люди распределяли события, объекты, других людей и т.д. по категориям, интерпретируя окружающий мир и находя самих себя в этом мире. Если исходить из этого процесса, то те общности, к которым мы себя относим или воспринимаем мы будем относить к категории «Мы», а те общности, к которым мы себя не относим и не воспринимаем, мы будем категоризировать, как «Они»

Тэшфел отмечает, что, процесс дифференциации формирует социальную идентичность. Социальная идентичность – это та часть Я-концепции индивида, которая возникает из осознания своего членства в социальной группе вместе с ценностным и эмоциональным значением, придаваемым этому членству [Tajfel, 1981]. Таким образом, социальная идентичность - это результат процесса сравнения своей группы с другими социальными общностями.

Стефаненко Т. Г. о, что Поршнев Б. Ф. утверждал, что этнические категории появились вслед за глобальной категорией и ее противоположностью. Согласно его гипотезе, субъективное Мы появляется, когда люди встречаются и обосабливаются от каких-то Они, тем самым, осознавая бинарную оппозицию «они – нелюди, мы – люди» [17]

В своей работе мы уделяем внимание такому психологическому феномену, как этнические идентичности.

Стефаненко Т.Г. определяет понятие «Этническая идентичность», как осознание, восприятие, эмоциональное оценивание, переживание своей принадлежности к этнической общности; оценка значимости членства в этнической общности, разделяемые в ней этнические чувства. Она упоминает о том, что этническая идентичность – есть отождествление себя с одной этнической общностью и отделения от других этнических общностей не только на осознаваемом, т. е. поверхностном уровне, но и на более глубоком – неосознаваемом уровне. Стефаненко отмечает, что не всегда предполагает взаимодействие с группой, где индивид – «свой», она может ограничиваться символическим присвоением этнодифферецирующих признаков. В исследовании этнической идентичности наблюдается множество различных нюансов, которые необходимо учитывать.

Так же, Татьяна Гавриловна обращает внимание на различность понятий этничность и этническая идентичность. Этничность – это социологическая категория, которая относится к этнической принадлежности. Разница этих понятий состоит в том, что этничность приписывается обществом индивиду, а этническая идентичность – достигается индивидом процессе конструирования социальной реальности, но не сводится к ней. [17]

Вслед за Стефаненко Т.Г. мы считаем, необходимым, выделить такое понятие как декларируемая идентичность – это причисление себя к этнической общности, но по сути, индивид может не являться членом это этнической общности.

Что касается структуры этнической идентичности, то Стефаненко в своих работах выделяет 2 основных компонента:

• Когнитивный – знания, об особенностях собственной группы и осознание себя ее членом на основе этнодифференцирующих признаков. Так же представление о своей и чужой этнических группах и различия между ними, т. е. этническая осведомленность. Этническая самоидентификация – использование некого этнического «ярлыка», основанное на восприятии себя принадлежащим к группе

• Эмоциональный - чувство принадлежности к группе, оценка ее качеств, отношение к членству в ней, значимость для человека этого чувства.[17]

Ссылаясь в своей работе на Л.М. Дробижеву, Стефаненко Т. Г. выделяет ещё и поведенческий компонент. В данном случае поведенческий компонент этнической идентичности понимается как механизм проявления себя как члена этнической группы, «построение системы отношений и действий в различных этноконтакных ситуациях»[17]

Прокофьева Л.В, в своей статье «Этническая идентичность, ее структура и свойства» выделяет этнические аттитюды, как вид проявления собственной этнической принадлежности. Они бывают позитивные и негативные.

• Позитивные включают в себя удовлетворенность ченством этнической группы, желание принадлежать ей и т.д.

• Негативный компонент включает в себя отрицание собственной этнической идентичности, чувство униженности, предпочтение других этнических групп и т.д.

Солдатова Г. У. выделяла следующие классификации этнических идентичностей на основе аффективного компонента:

• позитивная этноидентичность - норма, положительный образ своей группы в сочетании с положительным отношением к другим. Этническую идентичность по типу "нормы" характеризует высокая толерантность и готовность к межэтническим контактам. Позитивность отношений к собственным и другим народам, сочетающаяся в "норме", вовсе не предполагает эмоциональной однозначности этих отношений. Это как бы начальная ступень этноцентризма, когда стремление к позитивной этнической идентичности является необходимым условием сохранения целостности и неповторимости этнической общности в этнокультурном многообразии мира. Отклонения от "нормы" могут происходить по типу этнической индифферентности.

• этнонигилизм - отрицательное отношение к своей группе;

• гиперидентичность- это характеристика самосознания "наступательного" типа, отражающая стремление представителей группы к этническому доминированию. В межэтническом взаимодействии она проявляется в различных формах этнической нетерпимости: от раздражения, возникающего как реакция на присутствие членов других этнических групп, до отстаивания политики ограничения их прав и возможностей.

• Этноэгоизм - Относительно лояльный вид гиперидентичности, предполагает переход от естественного предпочтения по ряду параметров собственной этнической группы к абсолютной убежденности в превосходстве над "чужими". При таком типе идентичности более вероятным становится насилие как форма действия и агрессивный стиль решения конфликтов. Он может выражаться и в безобидной форме на вербальном уровне как результат восприятия через призму конструкта "мой народ". Но может предполагать, например, напряженность и раздражение в общении с представителями других этнических групп или признание за своим народом права решать проблемы за "чужой" счет.

• этноизоляционизм (ксенофобия) - проявляется в убежденности в превосходстве своего народа, в признании необходимости "очищения" национальной культуры, негативном отношении к брачным межнациональным союзам, ксенофобии (ненависти ко всему чужому).

• национальный фанатизм -  готовность идти на любые действия во имя так или иначе понятых этнических интересов, вплоть до этнических "чисток", отказа в праве пользования ресурсами и социальными привилегиями другим народам, признания приоритета этнических прав народа над правами человека, оправдания любых жертв в борьбе за благополучие своего народа. [18]

По мнению Стефаненко Т. Г., на сегодняшний день для большинства индивидов характерна моноэтническая идентичность, совпадающая с официальной этнопринадлежностью. Она проявляется в многочисленных уровнях интенсивности. При благоприятных социально-исторических условиях позитивная этническая идентичность сопровождается чувствами гордости, достоинства, оптимизма, уверенности, удовлетворения, патриотизма. Кроме того, в многочисленных исследованиях доказано, что существует "тесная внутренняя связь между позитивной групповой (этнической) идентичностью и аутгрупповой (межэтнической) толерантностью". [17]

Стефаненко Т. Г. отмечает, что в то же время гиперидентичность со "своим" этносом в полиэтническом обществе сопровождается этноцентристскими стереотипами, предубеждениями по отношению к представителям других этнических групп и уклонению от тесного взаимодействия с ними. Моноэтническая идентичность с чужой этнической группой или смена этнической идентичности, возможна в случаях, когда в полиэтническом обществе "чужая" группа расценивается как имеющая более высокий экономический, социальный и т.д. статус, чем "своя". Она ведет к полной ассимиляции, т.е. принятию традиций, ценностей, норм, языка чужой группы вплоть до - при условии принятия индивида группой - полного растворения в ней. Сильная идентификация с обеими взаимодействующими группами ведет к формированию биэтнической идентичности. Имеющие такую идентичность люди обладают особенностями обеих групп, осознают свое сходство с обеими культурами. Множественная идентичность наиболее выгодна для человека, она позволяет ему использовать опыт одной группы для адаптации в другой, овладевать богатствами еще одной культуры без ущерба для ценностей собственной. Таких людей называют посредниками или мостами между культурами. Осознание и принятие своей принадлежности к двум этническим общностям благотворно сказывается и на личностном росте выходцев из межэтнических браков. Hо возможна и слабая, четко не выраженная этническая идентичность как со своей, так и с чужой этническими группами - маргинальная этническая идентичность. В этом случае человек колеблется между двумя культурами, не овладевая в должной мере нормами и ценностями ни одной из них.Подобные маргиналы, путаясь в идентичностях, часто испытывают внутриличностные конфликты. И именно поэтому внешне они могут быть агрессивно настроенными националистами - в пользу своей или в пользу чужой группы, в зависимости от того, которая из них имеет более высокий статус в обществе. Это обнаруживается в повседневной жизни, и это подтверждено результатами эмпирическими исследований. Но и модель двух измерений не описывает всех возможных стратегий сохранения человеком внутреннего благополучия при неблагоприятном сравнении его этнической общности с другими. Если существуют разные уровни осознания своей принадлежности к одной или нескольким этническим группам, значит возможен и его нулевой уровень. Иными словами, возможна слабая, четко не выраженная этническая идентичность или даже ее полное отсутствие, по крайней мере, на осознаваемом уровне. В качестве стратегии сохранения личностного благополучия она проявляется в отрицании значимости этнического фактора и как в своей жизни, так и в обществе в целом. [17]

Нами было отмечено, что основой этнической идентичности является умение индивида различать "чужих" и "своих". Это различение возможно только в том случае, если индивид будет обладать необходимым объемом знаний о признаках своей и чужих этнических групп, основываясь на которых он и будет проводить разграничения. Это могут быть как элементы материальной культуры народа, так и элементы духовной культуры, так и исторические факты, и т. д.

Ряд авторов (Стефаненко Т. Г., Солдатова С. Ю.) в своих работах отмечают, что как и многие феномены, этническая идентичность проходит некоторые стадии развития, в ходе которого идет дифференциация на "своих" и "чужих". Такие этнодифференциирующими признаками можно считать следующие признаки:

1. Горизонтальное родство, то есть превалирование понимания социальной действительности в настоящем времени, это родство по крови и по браку.

2. Осознание общности происхождения, т. е., принятие того, что у « своих» и «чужих» есть своя общность происхождения, о чем свидетельствует множество мифов об общем предке, или предках, у большинства народов.

3. Территориальное понимание этничности, т. е. родной земли, родиноцентризма

4. Этнокультура и этноязык. С появлением печатного станка книги и писания становятся общедоступными. Огромную роль в жизни человека начинает играть язык.

Причем не обязательно постоянное использование родного языка в речи, гораздо большее значение имеет символическое значение языка. Так, многие представители "нерусских" представителей не знают родного языка, что не мешает им чувствовать принадлежность к своему народу.

Калмыцкие исследователи, изучая данную тематику, выявляют следующие феномены. А.Б. Имкенова, определяя признаки, характеризующие этнос, относит к ним язык, общность  исторического прошлого и будущего, общее местожительство, традиции, обычаи. Исследователь констатирует, что значение и роль признаков, по которым человек «создает» свою идентичность, меняется в зависимости от особенностей исторической ситуации, от стадии консолидации этноса, от особенностей окружения, от  экологической  и  политической  ситуации [9].

В.Н. Бадмаев считает, что этническая идентичность базируется на общности происхождения, верований, традиций, ценностей, ощущении исторической и межпоколенной преемственности [3]. С.З. Сенглеева, рассматривая проблемы этнической идентичности, особое внимание уделяет культурологическому аспекту, пытается выявить в логической цепи «традиции - ценности - обычаи, обряды» их взаимосвязь и взаимозависимость, их иерархию, особенности их передачи следующим поколениям [3]. 

Обращаясь и обобщая взгляды Ж. Пиаже, Дж. Финни, В. Ю. Хотинец, мы можем выделить 3 основных этапа формирования этнической идентичности:

• 1-й этап - непроверенная идентичность, т. е. на данной стадии отмечается безразличие к этнической идентичности. Она начинается в старшем дошкольном и охватывает младший школьный возраст. Формируются фрагментарные представления об этнической принадлежности, идентификация с окружающими постепенно приобретает этническую окраску. В этом возрасте наиболее значимыми для ребенка являются семья и непосредственное социальное окружение. На данной стадии отмечаются 2 подвида идентичностей: диффузная идентичность - когда индивиды не интересуются об этнической принадлежность и предварительная идентичность – когда индивиды отдают предпочтение идентичности большинства

• 2-й этап - поиски этнической идентичности, он приходится на подростковый возраст и связан с общим поиском идентичности. Ребенок идентифицирует себя с государством, у него пробуждается интерес к этническим ценностям, усиливается идентификация с референтными группами и деление на «своих» и «чужих».

• На 3-м этапе – реализованной этнической идентичности (ранняя юность) происходит полное осознание своей этнической принадлежности, развивается этническое мировоззрение, т. е. и формируется в полностью, ребенок уже выделяет уникальность, специфику, разнообразие культур.

Шнейдер Л. Б. в своей работе отмечает, что существенным качеством этнической идентичности является ее защитная и психотерапевтическая направленность. Наличие этнической идентичности помогает человеку в обретении смысла жизни, обеспечивает чувство сопричастности, предоставляет психологическую поддержку и ощущение безопасности, содействует повышению самооценки. Утрата этнической идентичности может привести к негативным последствиям для идентичности человека в целом, когда возникает ощущение «Я – никто, безлик и безымянен». [25]

Вслед за Стефаненко Т. Г. мы будем понимать этническую идентичность, как осознание, восприятие, эмоциональное оценивание, переживание своей принадлежности к этнической общности; оценка значимости членства в этнической общности, разделяемые в ней этнические чувства.

Не смотря на то, что показано влияние особенностей идентичности личности на образ Другого человека, взаимосвязи представлений личности о Враге являются недостаточно изученными.