Литвяков М.В. КЛ_Культурология

59

процессе его жизни. Подобный трансформирующий сдвиг неизбежен при всяком перокоде с одного уровня смысла на другой и при всякой передаче значений и смыслов от одного субъекта культуры другому.

Важнейшим итогом обряда инициации, например, служит получение взрослого имени. «Текст имени» включает и тайную информацию, составляющую суть верований данного племени, сопричастных сущности тотема. Ребенок – это еще не «совершенный» член племенной группы, он еще окончательно «не рожден», ибо личность его еще не закончена. Пока он не прошел обряда посвящения и не получил взрослое имя, его могут сравнивать с «собакой или другими животными». При этом в первобытных обществах каждый этап жизни человека знаменуется новым именем: во время инициации, при заключении брака, убийстве первого врага, поимке определенной дичи, вступлении в общество посвященных и т. п.

В работе Э. Тайлора «Первобытная культура» можно найти другие примеры такого же отношения к имени. Так, в семействе языков североамериканских индейцев-алконкинов не только все животные, но и солнце, луна, гром, молния, звезды являются существами одухотворенными, а потому принадлежат одушевленному грамматическому роду. К этому же роду относятся

идругие неодушевленные, лишенные признаков органической жизни предметы, обладающие, однако, магической значимостью: камень, служащий алтарем для жертвоприношений маниту, лук, перо орла, котел, курительная трубка, барабан и вампум. Имена носят орудия труда и оружие (зулусы, например, называют свои дротики так: У-сило-силамбиле – Голодный Леопард, Имбубузи – Виновник Стонов, У-симбелабантабами – Тот, кто копает для моих детей, и т. п.), что также укрепляет магическую связь между словом и объектом. Имя – сама информация, а не этикетка, поскольку произнесение имени является тем запускающим энергетическим механизмом, посредством которого возможно осуществить реальные манипуляции с предметом.

Необходимо подчеркнуть, что в пределах мифологического культурного кода модель реального предмета обладает магическими ритуальными силами и становится культурным образцом – «вторичной предметностью». В этой модели скрыта информация о смысле и способах действия с предметом.

Так, моделирование «вторичного рождения» человека или его усыновления, описанное Фрэзером в работе «Фольклор в Ветхом завете», выполняло двойную функцию: практическую фиксацию «начала новой жизни» и магического отпугивания враждебных духов (поскольку используемые в ритуале внутренности животного «представляли» реального животного, на которого

идолжны были обрушиться злые духи).

Если понимать семантику как переводимый компонент языка, то анализ ее позволяет, отталкиваясь от присущей каждой эпохе специфической ментальности и специфики языка разных областей культуры, соотносить их друг с другом. Коммуникация в этом случае предстает не как простое перемещение сообщения, а как перевод текста с одного языка на другой. Такой перевод возможен потому, что коды отправителя и адресата образуют пересекающееся множество. Ю. Лотман справедливо замечает, однако, что при

60

переводе часть сообщения окажется отсеченной, часть подвергнется трансформации, потерянным окажется именно своеобразие адресата, что и составляет особую ценность сообщения. «Положение было бы безысходным, – пишет он, – если бы в воспринятой части сообщения не содержались указания на то, каким образом адресат должен трансформировать свою личность, чтобы постигнуть утраченную часть сообщения. Таким образом, неадекватность агентов коммуникации превращает сам этот акт из пассивной передачи в конфликтную игру, в ходе которой каждая сторона стремится перестроить семиотический мир».

Этот конфликт принадлежит к числу таких, которые возникают при рассмотрении соотношения между целостностью и непрерывностью (континуальностью) мира, с одной стороны, и атомарностью, дискретностью знаков, задаваемых более или менее размытыми полями значений, с другой.

В ходе попыток разрешения такого рода конфликтов возникают гениальные догадки и творческие открытия в культуре, которые кодируются с помощью знаково-символических механизмов.

Вопросы для самоконтроля

1. Что называют языком культуры в широком смысле этого понятия?

2 Чем отличается знак от символа?

3.Перечислите элементы сложившейся классификации языков?

4.Чем является «семиотика»?

61

ЛЕКЦИЯ 6

Типология культуры

Вопросы:

6.1Понятие типа и типологических критериев культур.

6.2Историческая типология.

6.1Понятие типа и типологических критериев культур

Укультуры всегда есть определенные культурные рамки и условия существования, определяющие ее специфику в различных обществах и цивилизациях, на разных ступенях и этапах развития. То есть, социокультурный мир выступает перед исследователями во всей своей неоднородности и множественности. Для наиболее полного и плодотворного изучения феномена культуры применяется метод классификации, или типологии. Типология культуры решает задачи упорядоченного описания и объяснения разнородного по составу множества объектов культуры. Типология культуры – метод научного познания, в основе которого лежит расчленение социокультурных систем

иобъектов и их группировка с помощью обобщенной модели или типа; результат типологического описания и сопоставления.

Современное культурологическое знание представлено различными типологиями, классификациями культуры. Причем, все они существуют равноправно, нельзя сказать, что одни из них правильнее других. Смысл заключается в том, что основанием для той или иной типологии культуры, выступают исследовательские задачи, которые диктуют определенный набор показателей. Так типология культур может проводиться по разным критериям: хозяйственному (бронзовая культура, пастушеская культура, технологическая

культура); формационному (патриархальная, феодальная, буржуазная культура); историческому (античная, средневековая культура) и т. д6.

Рассмотрим некоторые из наиболее интересных и распространенных культурологических теорий, в которых осмысливается следующая проблематика: едина ли история мировой культуры или представляет собой множественную россыпь культурных образований?

К этой дилемме сводится одна из основных культурологических проблем. В литературе выделяются два типа ответов на эти вопросы. Первый утверждает, что не существует единой истории человечества; история осуществляется на принципе смены культур, каждая из которых живет своей собственной, самодостаточной, обособленной жизнью. Схема истории, таким образом, представляет собой не однонаправленный линейный процесс, линии развития культур расходятся (концепции Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера,

6 Маркова А. Культурология. – М.: Проспект, 2014. - 376 с.

62

А. Тойнби и др.). Второй тип ответов исходит от идеи универсальности и всемирности истории. В многообразии социокультурного мира можно проследить единую линию развития человечества, ведущую к созданию общечеловеческой культуры (концепции Вольтера, Монтескье, Канта, Гердера, Ясперса и др.).

6.2 Историческая типология

Известный отечественный мыслитель Николай Яковлевич Данилевский (1822–1885) в книге «Россия и Европа» (1869) разработал концепцию обособленных, локальных «культурно-исторических типов», или цивилизаций, последовательно проходящих в своем развитии стадии рождения, расцвета, упадка и гибели. Культурно-исторические типы выступают «положительными деятелями в истории человечества». Однако этим история культуры не исчерпывается: «…есть еще временно появляющиеся феномены, смущающие современников, как гунны, монголы, турки, которые, совершив свой разрушительный подвиг, помогли испустить дух борющимся со смертью цивилизациям и разнеся их остатки, скрываются в прежнее ничтожество». Их Данилевский называет «отрицательными деятелями человечества». Кроме того, существуют племена, которым несвойственна ни положительная, ни отрицательная исторические роли. Они составляют этнографический материал, входя в культурно-исторические типы, но сами «не достигают исторической индивидуальности».

Н.Я. Данилевский выделяет 10 культурно-исторических типов, целиком или частично исчерпывающих возможности своего развития: египетская, китайская, ассирийско-вавилоно-финикийская, халдейская, индийская, иранская, еврейская, греческая, римская, аравийская, германо-романская. Особое место в концепции Данилевского занимают мексиканская и перуанская культуры, погибшие насильственной смертью и не успевшие завершить своего развития.

Каждый самобытный культурно-исторический тип эволюционирует от этнографического состояния к государственному и от него к цивилизации. Вся история, по мнению Н.Я. Данилевского, доказывает, что цивилизация не передается от одного культурно-исторического типа к другому. Из этого не следует, что они не оказывали взаимного влияния друг на друга, однако, такое воздействие не может рассматриваться как прямая передача. По Данилевскому, «народы каждого культурно-исторического типа не вообще трудятся; результаты их труда остаются собственностью всех других народов, достигших цивилизационного периода своего развития, и труда этого повторять незачем». Под периодом цивилизации Н.Я. Данилевский понимал «время, в течение которого народы, составляющие культурно-исторический тип, проявляют преимущественно свою духовную деятельность во всех тех направлениях, для которых есть залоги в их духовной природе…».

63

Данилевский выделяет следующее основание культурной типологии – это направления культурной деятельности человека. Всю социально-культур- ную человеческую деятельность он подразделяет на четыре, не сводимых один к другому, разряда:

1.Деятельность религиозная, объемлющая собою отношения человека

кБогу, – «народное мировоззрение… как твердая вера, составляющая живую основу всей нравственной деятельности человека».

2.Деятельность культурная, в узком смысле этого слова, объемлющая отношение человека к внешнему миру. Это, во-первых, теоретически-науч- ная деятельность, во-вторых, эстетически-художественная, и, в-третьих, тех- нически-промышленная деятельность.

3.Деятельность политическая, включающая в себя как внутреннюю, так и внешнюю политику.

4.Деятельность общественно-экономическая, в процессе которой создаются определенные экономические отношения и системы.

В соответствии с разрядами культурной деятельности человека Н.Я. Данилевский различал следующие культурные типы:

Культуры первичные, или подготовительные, задачей которых была выработка тех условий, при которых вообще становится возможной жизнь в организованном обществе. Этим культура не проявила себя достаточно полно или ярко ни в одной из разрядов социокультурной деятельности. К таким культурам относятся египетская, китайская, вавилонская, индийская, иран-

ская культура, заложившие основы последующего развития.

Культуры одноосновные исторически следовали за подготовительными и проявили себя достаточно ярко и полно в одном из разрядов социокультурной деятельности. К таким культурам относятся еврейская, создавшая первую монотеистическую религию, ставшую основой христианства; греческая, воплотившаяся в собственно культурной деятельности (классическое искусство, философия); римская, реализовавшая себя в политико-правовой деятельности (классическая система права и государственной системы).

Культура двухосновная – германо-романская, или европейская. Этот культурный тип Данилевский называл политико-культурным типом, поскольку именно эти два направления стали основой творческой деятельности европейских народов (создание науки, техники, искусства, парламентской и колониальной системы). По его мнению, в экономической деятельности европейцы преуспели в гораздо меньшей степени, поскольку созданные ими экономические отношения не отражали идеала справедливости.

Культура четырехосновная – гипотетический, только еще возникающий культурный тип. Данилевский пишет о современно особом типе в истории человеческой культуры, который имеет возможность реализовать в своей жизнедеятельности четыре важнейшие ценности: истинную веру; политическую справедливость и свободу; собственно культуру (науку и искусство); совершенный, гармоничный общественно-экономический строй, который не удалось создать всем предшествующим культурам. Таким типом может стать

64

славянский культурно-исторический тип, если он не поддается соблазну перенимать готовые культурные формы от европейцев.

Таким образом, в основе представлений Данилевского об истории и культуре лежит идея отрицания единства человечества, единого направления прогресса: «Общечеловеческой цивилизации не существует и не может существовать, потому что это была бы только не возможная и вовсе нежелательная неполнота… общечеловеческого не только нет в действительности, но и желать быть им – значит довольствоваться общим местом, бездетностью, отсутствием оригинальности, одним словом, довольствоваться невозможностью неполного».

Не сомневаясь в биологическом единстве человечества, Данилевский настаивает на самобытности, «самодостаточности» культур, создаваемых народами. Подлинными творцами истории выступают не сами, а созданные ими и достигшие зрелого состояния культуры, которые подобны «многолетним одноплодным растениям», живущим много лет, но цветущим и плодоносящим только раз в жизни.

Идеи Н.Я. Данилевского получили развитие в работе О. Шпенглера (1880–1936) «Закат Европы» (1914). В ней Шпенглер отстаивает идею, что не существует поступательного развития культуры с его закономерностями, а есть лишь круговорот локальных (замкнутых) культур. Уподобляя культуры живым организмам, понимая их как живые существа высшего порядка, Шпенглер считает, что они зарождаются неожиданно и «вырастают с возвышенной бесцельностью, подобно цветам в поле» будучи абсолютно изолированными и лишенными общих связей. Жизненный цикл каждой культуры с фаталистической неизбежностью заканчивается смертью.

Шпенглер выделяет восемь типов культур, достигших своего завершения: китайская, вавилонская, египетская, индийская, греко-римская, арабская, западноевропейская культуры, культура народов майя. В особый тип, как находящийся еще на стадии возникновения, О. Шпенглер выделял «русско-си- бирскую» культуру.

Противопоставляя понятия «культура» и «жизнь», Шпенглер понимает под культурой внешнее проявление внутреннего строя души народа, стремление коллективной души народа к самовыражению. В этом смысле культура не тождественна разуму, она возникает из устремления к «космичности», что передается в «такте», «ритме», «тотальности» переживания коллективной души. Тем самым Шпенглер порывает с традицией просветительного гуманизма, утверждавшего культ разума.

Каждой культуре, каждой душе присуще первичное мировоззрение, свой «первосимвол», из которого и проистекает все богатство ее форм; вдохновленное им. Она живет, чувствует, творит. «Каждая из великих культур обладает тайным языком мирочувствования, вполне понятным только тому, кто к этой культуре принадлежит. Чтобы понять культуру Индии, нужно иметь душу брамина». Так для европейской культуры «первосимволом» выступает только ей свойственный способ переживания пространства и времени – «устремленность в бесконечность», которого не знали другие великие культуры.

65

Идея бесконечности в математике, подзорная труба, дальнобойное орудие, Суэцкий канал, перспектива в живописи – все эти разно-рядовые явления есть не что иное, как проявление этого «первосимвола». Греко-римская же культура, напротив, основала мир, основываясь на принципе «обозримого предела». Для греков просто не существует то, что далеко и невидимо, они воспринимают только зрительно обозримое трехмерное пространство. Им чуждо все рациональное, неизвестен нуль и отрицательные числа. Они не знают истории, археологии, астрономии. Грекам известны солнечные и водяные часы, но они не пользуются точным отчислением времени. Античный человек не замечает времени и полностью растворен в его потоке.

Историко-культурный тип замкнут в себе, существует обособленно, изолированно. Культура живет собственной, особой жизнью, культивируя свой «такт», «ритм», «тональность». Они нечего не может воспринимать от других культур. Не существует никакой исторической преемственности, никакого влияния или заимствования. Новая молодая культура, воспринимая влияние какой-либо другой, немедленно подчиняет воспринятое присущему «ритму», «такту», «вкусу». Культура самодостаточна и потому никакой диалог невозможен. Человек, принадлежащий к определенной культуре, не только не может воспринимать иных ценностей, но и не в силах их понять. Китаец или араб смотрят на мир иными глазами, чем грек, они живут другим интересами и заботами.

По мнению Шпенглера, единства человечества не существует, понятие «человечество» для него пустой звук. «Всемирная история» – это созданная рационализмом иллюзия, порожденная европейским культурным типом. Каждый тип культуры с неизбежностью судьбы проходит один и тот же жизненный этап (от рождения до смерти), порождает одни и те же явления, окрашенные, однако, в своеобразные тона, присущие только ему. Но что значит «смерть» культуры? Это явление представляет собой процесс исчерпания ее души, когда ее смысл уже не вдохновляют людей, обращена теперь не к осуществлению культурных ценностей, а к утилитарным целям, благородству жизни, развитию техники. Этот период Шпенглер назвал наступлением цивилизации, которую он отвергал.

Отсюда неслучаен заголовок его книги – «Закат Европы», где он описал кризисные явления в западно-европейской культуре начала XX столетия, свидетельствующие о наступлении для европейцев эры «цивилизации», что, тем самым, свидетельствует, по Шпенглеру, о скорой гибели данной культуры.

Идеи О. Шпенглера были развиты в многотомной работе английского историка и социолога Арнольда Тойнби (1889–1975) «Постижение истории», обосновывавшего концепцию круговорота «локальных цивилизаций». Под «цивилизацией» понимается устойчивая совокупность территориальных, региональных, религиозных и политических характеристик. «Локальные цивилизации» проходят определенный цикл, включающий в себя пять последовательных стадий развития: возникновение, рост, разложение и гибель (истощение «жизненных сил»). Полное и последовательные прохождение всех ста-

66

дий цикла выступало для Тойнби основным критерием, которым он руководствовался при составлении перечня цивилизаций.

А. Тойнби считает, «чем благоприятнее окружение, тем слабее стимул для зарождения цивилизации». Цивилизации могут зарождаться под воздействием природной среды, либо человеческого окружения. Умеренно неблагоприятная среда постоянно бросает «вызов» обществу, которое посредством усилий и «творческого меньшинства» решает возникающие проблемы. Таким образом, общество оказывается в непрерывном движении, которое и приводит его к состоянию цивилизации. «Ответом на вызов общество решает вставшую перед ним задачу, чем переводит себя в более высокое и более совершенное, с точки зрения усложнения структуры, состояние». То есть вывоз побуждает к росту, а отсутствие вывоза есть не что иное, как отсутствие побудительных мотивов роста и развития. Согласно Тойнби, благоприятные условия, как правило, способствуют прекращению всякого роста, «поощряют возврат к природе». Однако вызов не должен быть слишком сильным, т. к. это может привести к гибели цивилизации.

Признавая способность человека к самоопределению, А. Тойнби считает, что динамика цивилизаций определяется законом «вызова – ответа», в соответствии с которым продвижение по пути прогресса связывается с выбором адекватного ответа на вызов внешних обстоятельств. «Функция «внешнего фактора» заключается в том, чтобы превратить «внутренний творческий импульс» в постоянный стимул, способствующий реализации потенциально возможных творческих вариаций».

Поступательное движение цивилизаций осуществляется благодаря «прорыву», влекущему их «от вызова через ответ к дальнейшему вызову». Рост цивилизаций, прогресс проявляется как в освоении внешнего мира, так и в самоорганизации общества. Духовный непокой является единственным внутренним стимулом новшеств, достижений и вообще всякого исторического прогресса.

В отличие от популярной в Европе концепции локальных цивилизаций, немецкий философ-экзистенциалист Карл Ясперс (1883–1969) выступил с теорией, предполагающей единое происхождение человечества и единую историю культуры. Критикуя метод Шпенглера, Ясперс утверждал, что:

–он позволяет лишь истолковывать явления духовной жизни, стили в искусстве, однако не дает возможности установить законы;

–Ясперс обратил внимание на неправомерность биологических аналогов, которые широко используются в шпенглеровской концепции культурных типов, вследствие чего история приобретает фаталистический характер.

История – это «процесс между истоками и целью» – пишет Ясперс в книге «Истоки истории и ее цель». Рисуя схему мировой истории, выделяет четыре периода: «прометеевская эпоха», эпоха «великих культур древности», эпоха «духовной основы человеческого бытия» («осевое время») и эпоха «развития техники».

Прометеевская эпоха составляет согласно Ясперсу, доисторию человечества, собственно история началась лишь около 5000 г. до н. э. В доистори-

67

ческую эпоху происходило «становление основных свойств человеческого бытия», формирование человека как вида – это первое становление человека. Отвечая на вопрос, что явилось существенным в превращении доисторического человека в человека культуры, Ясперс выделяет «использование огня и орудий, появление речи, табу, образование группы и сообществ, мифа». Начло истории, т. е. культурного развития, относит к тому времени, как зарождается передача опыта.

«Великие исторические культуры древности» возникли почти одновременно в трех областях земного шара. Это шумеро-вавилонская и египетская культура, эгейский мир с 4000 г. до н. э.; культура долины Инда 3000 г. до н. э.; архаичный мир Китая 2000 г. до н. э. чертами, характеризующими данный культурных тип, выступают наличие письменности и «специфической технической рациональности».

Третий период – осевой время. Согласно Ясперсу, в истории человечества была эпоха духовного основоположения всех тех культур, которые составляют ныне дихотомию Восток – Запад. Эту ось времени следует отнести ко времени около 500 лет до н. э., к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 гг. до н. э. Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, которые сохранился и по сей день.

Это духовное движение происходило одновременно и независимо в Китае, Индии, Персии, Палестине, Греции. Тогда жили Конфуций и Лао-Цзы, проповедовали Будда и Заратустра, это время философов Парменида, Гераклита, Платона и др. Их творчество, учения сводятся к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Согласно Ясперсу, в это время происходит становление истории человечества как мировой истории, тогда как до «осевого времени» имели место лишь истории локальных культур. В эту эпоху были разработаны основные понятия, которыми мы пользуемся до сих пор, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей.

Основные положения концепции Карла Ясперса позволяют сделать вывод, что противоположность Востока и Запада не абсолютна. Общие духовные корни позволяют найти способы коммуникаций, диалогов, разрешения конфликтов и создания единого культурного пространства. Чтобы спасти человеческую сущность, находящуюся в XX веке на грани гибели, мы должны, по мнению Ясперса, обновить свою связь с осевым временем, и «возвратиться к его изначальности», подыскивая для неизменно утрачиваемой и вновь обретаемой истины, новые «шифры».

Техническая эпоха по своей значимости соответствует прометеевской. Если в доисторическое время прометеевская эпоха характеризовалась возникновением речи, орудий труда, умением пользоваться огнем, то современной научно-технической эпохе свойственны аналогичные процессы, только на более высоком уровне: создание принципиально новых информационных и других технологий, открытие новых источников энергии.

Новая прометеевская эпоха подготавливает возникновение в будущем великих культур, значение которых аналогично значению великих культур

68

древности. Новые великие культуры заложат основы для второго «осевого времени» – подлинного основоположения человечества. Описывая и прогнозируя историко-культурный процесс, Ясперс представляет его в виде «двух дыханий»: первое ведет от прометеевской эпохи через великие культуры духовности к осевому времени со всеми его последствиями. Второе начинается с эпохи науки и техники ко второй прометеевской эпохе в истории человечества, и, быть может, приведет через образования, которые окажутся аналогичными организациям и свершениям великих культур древности, к новому, еще далекому и невидимому второму осевому времени; к подлинному становлению человека, преодолевшему свою ограниченность, в том числе во времени и пространстве.

Вопросы для самоконтроля

1. Какие задачи решает типология культуры?

2 Чем являются культурно-исторические типы?

3.Каковы разряды социально-культурной человеческой деятельности по Данилевскому?

4.В чем сущность «осевого времени»?