(политология) Мельник В.Политология.2008
.pdfПлатона и Аристотеля. Свои рассуждения о политике они строили на основе познания жизнедеятельности полиса, служившего для них и образцом, и естественной формой организации сообщества людей.
Основными политологическими произведениями Платона являются трактаты "Государство", "Законы", а также диалоги "Политик" и, отчасти, "Критий". Сочинения Платона написаны в форме диалогов. В каждом из них, за исключением "Законов", в качестве одного из собеседников выступает Сократ,
вуста которого Платой вкладывает свои мысли.
Вдиалоге "Политик" дается определение политики, которая, по Платону, есть царское искусство, требующее знания и умения управлять людьми.
Платон выступал идеологом афинской рабовладельческой аристократии и поэтому его политические идеи направлены на обоснование сословно-иерархического общественного устройства. Это наиболее ярко видно из его проекта
идеального |
общественного |
устройства, |
и л и |
идеального |
госу- |
дарства, разработанного в одном из самых знаменитых его сочинений - диалоге "Государство". Согласно этому проекту, свободные эллины должны быть разделены на три сословия: правителей, воинов и трудящихся. Такое устройство общества Платон "выводит" из трех начал (или частей) человеческой души - разумной, яростной и вожделеющей, которым в государстве аналогичны три схожих начала - совещательное, защитное и деловое. Отсюда и деление граждан на три сословия, каждое из которых призвано выполнять определенные общественные функции.
Власть в обществе вручалась философам, так как только они способны руководствоваться разумно понятыми общими интересами. "Пока в государствах не будут царствовать философы либо так называемые цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино - государственная власть и философия... до тех нор государствам не избавиться от зол" [81. Т. 3. Ч. 1. С. 275]. Чтобы оградить философов от всяких низменных страстей, связанных с обладанием собственностью, Платой настаивал на ее ликвидации для данной социальной группы. Одновременно он предложил упразднить для философов индивидуальный брак и моногамную семью.
Тем людям, у которых преобладает аффективное, мужественное начало, суждено быть воинами, военачальниками, стратегами. На воинов в государстве Платона возлагались
задачи проведения в жизнь решений философов и охраны установленного порядка. Это сословие также нуждается в оградительных мерах. У стражей, полагал Платон, пе должно быть пи собственных домов, пи земли и вообще никакого имущества. Для них также вводилась общность жен. Функция воспитания детей полностью отводилась государству.
Что касается третьего сословия - трудящихся, то его составляют1 те граждане, у которых преобладает' вожделеющая часть души, т. е. наиболее элементарная. Поэтому в их обязанность вменяется производительный труд, умножение богатства, забота о материальных нуждах общества. Данное сословие неоднородно, в пего входят и землевладельцы, и ремесленники, и купцы. Однако пред полагаете я, что в отношении нравственных черт все эти разряды стоят на одном и том же уровне. Решение всех вопросов регламентации их жизни (собственности, труда, быта, брака и т. д.) Платон оставил па усмотрение двух первых сословий.
I? платоновской теории разделения труда и специализации сословий отсутствует, даже не называется, класс рабов. По в этом нет ничего удивительного. Платон пе забыл, не мог забыть о рабстве. Он рассматривает разделение труда в государстве только между его свободными гражданами. Рабство просто вынесено у него "за скобки" как предполагаемая, сама собой разумеющаяся предпосылка, как условие деятельности свободной части общест ва. Таким образом, философы и воины в идеальном государстве Платона становятся коллективными рабовладельцами, на которых возлагаются функции по управлению и охране существующего строя.
Платоновский проект идеального государства справедливо расценивается как утопия. Однако было бы неправильным полагать, что нарисованное в диалоге общество ест ь чистый плод воображения философа. Как всякая утопия, она сочетает в себе различные элементы. Прежде всего в пей нашли отражение ряд реальных черт уже существовавших в прошлом общественных и государственных форм. Маркс, например, усматривал в платоновской утопии идеализацию египетского кастового строя. Одновременно в пей содержится критика недостатков современных автору диалога греческих полисов, а также его представления о лучшем и соиершенпом общественном устройстве.
Известно, что Платон трижды безуспешно пытался реализовать своп политический ином' ! па практике. Для этого
ом выбрал Сиракузы, древнегреческий полис на юсе Сицилии. Войдя в доверие к правителю итого государства Дионисию Г, он стад вести с ним беседы об управлении подданными. Мы можем только догадываться, какую форму приняли беседы философа с правителем, по известно, что Дионисий возмутился и насильно выставил Платона для продажи па рынке рабов. Один великодушный человек выкупил мыслителя и возвратил его друзьям и философии. Затем еще дважды, уже при Дионисии II Младшем, Платой пытался осуществить свои проекты реформ. По он все больше убеждался, что "правителя-философа" пайти невозможно. Последние надежды Платона увидеть царствующим монархом "подлинного философа" унес с собой его ученик Дион, который был предательски убит в гот .момент, когда он, получив власть в тех же Сиракузах, готовился осуществить "справедливость" в соответствии с проектом своего учителя. Таким образом, Платону не удалось увидеть во главе государств мудрецовфилософов, не был он и сам допущен к власти.
Дальнейшее развитие политическая мысль античности получает в сочинениях Аристотеля, взгляды которого выражали интересы среднего слоя класса рабовладельцев. Его политическое учение изложено главным образом в работе "Политика", а также в "Афинской иолитии", этических и других сочинениях.
Прежде всего огмегим, что Аристотель подверг критике учение Платона о совершенном государстве. В отличие от Платона он выдвигает на первое место не "абсолютно наилучшую" форму государства, а предпочитает говорить о таком политическом устройстве, которое могут иметь у себя большинство государств. Главный его упрек Платону состоит в том, что тот преступил пределы должного единства, ст ремясь упразднить всякое многообразие. Считая, что предлагаемая Платоном общность имущества, жен и детей приведет к уничтожению государства, Аристотель выступил убежденным защитником прав индивида, частной собственности и моногамной семьи.
Представляются интересными воззрения Аристотеля относительно природы государства и человека. В сущности, он явился основоположником иепсторпческого взгляда на эту проблему. Государство, считает' Аристотель, существует но природе и по природе предшествует каждому человеку. Точ- |н I ПК же и каждый человек, по его мнению, по природе сво-
:$г>
ей есть существо политическое, и, следовательно, его отношение к государству такое же, как отношение любой части к своему целому. Политика, уточняет Аристотель, не создает людей, но берет их такими, какими их создала природа. Тот же, кто в силу природы, а не вследствие случайных обстоятельств, живет вне государства, является либо животным, либо божеством.
Методом политики как науки у Аристотеля является анализ, ибо "исследование каждого объекта должно начинать прежде всего с рассмотрения мельчайших частей, его составляющих" [4. Т. 4. С. 380]. Применительно к политике это означает анализ государства, выяснение, из каких элементов оно состоит. Аристотель различает в политическом устройстве три части: законодательную, административную и судебную. Но главное в государстве - это гражданин, которого Аристотель определяет как того, кто участвует в суде и управлении.
В зависимости от целей, которые ставят правители государства, Аристотель различает правильные и неправильные государственные устройства. Правильным он считал такой государственный строй, при котором преследуется общее благо, независимо от того, правит ли один, немногие или большинство. Неправильным. - такой, при котором преследуются частные цели правителей. К правильным он относил следующие государственные формы: 1) монархию (правление одного); 2) аристократию (правление немногих); 3) политию (правление многих). Столько же у него неправильных государственных форм: 1) тирания; 2) олигархия; 3) демократия. Последние развиваются из соответствующих правильных форм, когда цель общего блага подменяется частными целями одного, немногих или многих правителей.
Среди правильных форм государства наилучшей Аристотель считает политик). Это такая форма политического устройства, при которой "народная масса, будучи в состоянии и подчиняться и властвовать па основании закона, рас-
пределяет должности |
среди состоятельных людей |
в соот- |
|
ветствии с их заслугами" [4. Т. 4. С. |
484J. Именно в политии |
||
правит большинство |
в интересах |
общей пользы. |
Данная |
, форма государства, по убеждению мыслителя, соединяет в себе лучшие стороны олигархии и демократии, но свободна от их недостатков и крайностей. Полития - "средняя" форма государства, и "средний" элемент в ней доминирует во
36
всем: в нравах - умеренность, в имуществе - средний достаток, во властвовании - средний слой. "Государство, состоящее из средних людей, будет иметь и наилучший государственный строй" [4. Т. 4. С. 508]. Из неправильных форм государства Аристотель отдает предпочтение демократии, считая ее наиболее сносной, т. е. наиболее умеренной из отклоняющихся форм.
Рассматривая политические взгляды Аристотеля, нельзя не обратить внимание и на то, что он находился фактически
у и с т о к о в теории разделения властей в государстве . Он
сформулировал мысль о том, что основу каждого из видов государственного устройства составляют три части: первая - законосовещательный орган, рассматривающий дела государства; вторая - должности (какие именно государственные должности должны быть вообще, чем они должны ведать, каков должен быть способ их замещения); третья - судебные органы [4. Т. 4. С. 514-515]. Не без влияния, конечно; этих положений Аристотеля многие мыслители в последующие эпохи обращались к теоретическому обоснованию идеи разделения властей, которая ныне составляет одно из фундаментальных положений политической и правовой пауки.
Таким образом, если Платон конструировал "идеальное" государство, то Аристотель был более реалистичен, соглашаясь принять одну из существующих форм. Он был убежден в том, что человек - это "существо государственное", а политика имеет своей задачей выработку законов, основанных на справедливости, соответствующих правильным формам государственного устройства.
История древнеримской политической мысли охватывает период с VIII в. до н. э. по V в. н. э. В своих теоретических построениях римские авторы опирались иа политико-право- вые идеи греческих мыслителей, их представления о наилучшем государственном устройстве. Примечательно, что, когда в середине V в. до н. э. возникла необходимость составления писаного законодательства, в Грецию были направлены римские посланцы для ознакомления с греческими законами. Однако следует иметь в виду, что римские авторы не ограничивались лишь простым заимствованием положений своих предшественников, а применяли их творчески с учетом особенностей и задач римской действительности.
Из произведений мыслителей Древнего Рима, в которых развиваются оригинальные идеи политики, прежде всего
37
следует отметить поэму "О природе вещей" Тита Лукреция Кара (99— 55 гг. до и. э.), работы "О государстве" и "О зако-
л а х" Марка Туллия Цицерона ( 1 0 6 — 4 3 гг. до и. э.). П е р в ы й
автор развивал мысли о договорном характере государства, второй - стоит у истоков того понимания государства, которое впоследствии развилось в понятие "правового государства". В частности, Цицерон пришел к выводу о том, что условием свободы является подчинение закону всех. Ему принадлежат следующие замечательные слова: "Только в таком государстве, где власть народа наибольшая, может обитать свобода; ведь приятнее, чем она, не может быть ничего, и она, если она не равна для всех, уже и не свобода" [123. С. 23].
Заслуживают внимания космополитические идеи и есте- ственно-правовые положения, выдвинутые представителями римского стоицизма, видными представителями которого
я в л я л и с ь Луций Анней |
Сенека (3—65), Эпиктет ( 5 0 — 1 3 8 ) и |
Марк Аврелий Антонин |
( 1 2 1 — 180). С е н е к а , н а п р и м е р , счи - |
тал, что неминуемый и божественный но своему характеру "закон судьбы" играет роль того нрава природы, которому подчинены все человеческие установления, в том числе государство и законы. Вселенная, по его мнению, - естественное государство, членами которого но закону природы являются все люди. Поэтому он призывал признать необходимость мировых законов и руководствоваться ими. По его убеждению, перед лицом мирового закона равны все люди - свободные и рабы, греки и варвары, мужчины и женщины. У Эпиктета призывы к надлежащему исполнению той роли, которая ниспослана каждому судьбой, дополняются резкой критикой богатства и осуждением рабства. Марк Аврелий Антонин развивал представление о государстве с равным для всех законом, о царстве, превыше всего чтущем свободу подданных.
Общественно-политические устремления социальных пизов Римской империи выражало христианство, которое возникло в I в. п. э. Основные источники раннего христианства - Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис), Евангелия и другие произведения, вошедшие в христианский вариант Библии. Политическая идеология иервохристиан иосит эсхатологический характер. Эсхатология (греч. eschatos - конечный, последний) - это религиозное учение о "последних временах", об идеальном порядке на земле, который явится результатом вмешательства божественного спасителя. Согласно данному учению, такой порядок осуществится через
38
второе пришествие Иисуса Христа. Он устроит "последний суд" и вместо господствующих на земле зла, насилия и беззакония установит "Царство Божие", т. е. идеальное государство, которое будет состоять из совершенных людей (праведников) и в котором будут царить вечный мир, благоденствие, гармония и справедливость.
Социально-политический смысл идей раннего христианства состоит в том, что через понятие "Царство Божие" осуждались и отвергались существовавшие в Римской империи порядки, прежде всего политическая власть рабовладельцев. Ей противопоставлялся идеал справедливого государства. Данная идеология имеет большой революционный заряд, в пей ярко выражено настроение освободительного бунтарства, которое было характерно для социальных низов, особенно в отдаленных провинциях империи.
Своеобразие средне- Оно связано с исключительно силь- вековой политической ц Ы м влиянием па нее христианской мысли религии и римско-католической церкви. На протяжении всей политической истории западноевропейского средневековья шла
ожесточенная борьба между римско-католической церковью (папством) и светскими феодалами (в первую очередь монархами) за главенствующую роль в обществе. Соответственно и одной из центральных проблем тогдашнего политического знания оказался вопрос о том, какая власть (организация) должна иметь приоритет: духовная (церковь) или светская (государство). Конечно же, этот вопрос мыслителями ср^иевековья разрешался в пользу церкви. Ими была создана христианская политическая концепция, согласно которой государство выступало частью универсального порядка, создателем и правителем которого является Бог.
Одним из наиболее видных мыслителей периода раннего средневековья является Аврелий Августин (354—430), который более известен под именем Августин Блаженный. Основная черта его социально-политических воззрений - обоснование и оправдание неравенства в обществе. Такое положение, по Августину, предопределено миром небесным. Однако наиболее интересным элементом его учения, изложенного в книге "О граде Божием", является понимание истории человечества как борьбы "двух градов": "града Божьего", состоящего из праведников, божьих избранников, которые следуют не земным, а божественным установлениям, и
39
"града земного", или светского государства, "великой разбойничьей организации", в которой борются за материальные блага и притесняют праведников. "Два града, - пишет Августин, - созданы двумя родами любви, - земной любовью к себе, доведенною до презрения к Богу, и небесной любовыо к Богу, доведенною до презрения к самому себе. Первый, затем, полагает славу свою в самом себе, последний — в Господе" [1. Т. 3. С. 63]. В конечном счете, полагал Августин, ход истории, направляемой волей Бога, приведет к победе "града божьего" над "градом земным", т. е. светским государством.
Как заметил английский ученый и философ Бертран Рассел (1872—1970), значение книги Августина Блаженного "О граде Божием" состоит в том, что в ней заложена идея разделения церкви и государства, основывающаяся па том, что государство может стать частью града Божьего, лишь подчинившись нормам и доктринам церкви. С тех пор как эта идея была выдвинута, она всегда являлась элементом учения церкви. В течение всех средних веков она служила теоретическим оправданием политики церкви, небезуспешно стремившейся подчинить себе государство. В этот период вплоть до начала XIV в. католическое духовенство, как правило, одерживало верх в своих конфликтах со светскими властями 190. Т. 1. С. 378 - 379] .
Своего рода энциклопедией официальной церковной идеологии средних веков'явились сочинения ученого-богослова Фомы Аквинского (1225—1274). Его идеи относительно государства, закона, права изложены в работах "О правлении властителей", "Сумма теологии" и др. В них он пытался приспособить взгляды Аристотеля к догмам католической церкви и таким путем еще больше укрепить ее позиции. Аквинский считал, что светской власти подчинены лишь тела людей, по не их души. Верховная, всеобъемлющая власть, в том числе и право распоряжаться духовной жизнью людей, принадлежит церкви. Насколько Бог выше человека, настолько духовная власть выше власти земного государя. Поэтому, делал вывод Аквипский, римскому нане - наместнику Бога на земле - должны, как "вассалы", подчиняться все светские государи.
С учетом данного положения Аквипский развивает тео-
кратическую концепцию власти. |
Г о с у д а р с т в е н н у ю в л а с т ь он |
рассматривает как результат воли Бога. Именно так, по его мнению, следует понимать слова апостола Павла: "Сущест-
40
вующие же власти от Бога установлены". Однако, продолжает мыслитель, отсюда не следует, что каждый отдельный правитель поставлен непосредственно Богом и Богом же благословлено любое действие правителя. Он, как и каждый человек, имеет свободную волю и потому способен творить зло, т. е. отдавать противоречащие божественным законам приказы. В этих случаях суждение о законности происхождения и использования власти правителя принадлежит церкви. Если при этом церковь приходит к выводу, ведущему к низложению правителя, то она все равно не посягает на божественный принцип власти, поскольку только через церковь Бог осуществляет руководство человеческим миром. Таким образом, в учении Аквинского государственная власть выступает скорее не как непосредственное, а как опосредованное церковью установление Бога.
Государство существует для того, чтобы заботиться об общем благе, считает Аквипский. Однако это не означает, что он выступает за социальное равенство. Напротив, сословные различия он рассматривает как необходимые и вечные. Покорность подданных, как всех христиан в целом, является их основной добродетелью. Вместе с тем мыслитель признает право подданных на свержение главы государства, если тот явно творит зло. Однако судьей в таких случаях призвана выступать церковь, что практически означает ограничение власти светского правителя волей католического духовенства. Лучшей формой государства Аквипский считал монархию, что вполне отвечало особенностям средневекового общества. По его мнению, основной задачей монарха является забота о добродетельной жизни подданных. Монарх должен быть в своем царстве тем, чем является душа в теле, а Бог - в мире. Власть доброго и справедливого короля, считал мыслитель, должна быть отражением власти Бога в мире.
Политическая мысль В социально-экономической жизни эпохи Возрождения Западной Европы начиная с XIV в. в Италии и с XV в. в других странах происходит целый ряд изменений, знаменующих начало той
исторической эпохи, которая получила название Возрождения. Разложение феодализма, появление и развитие капиталистических производственных отношений обусловили выход на новые рубежи и политической мысли. Вместо одностороннего, однозначного религиозного объяснения государства, политики и права выдвинутые в этот период концеп-
41
ции основывались па положении о естественном характере человека, па его земных интересах и потребностях. Систему разрабатываемых мыслителями Возрождения идей относительно государства, общества и личности можно определить
к ак |
гражданскую |
концепцию |
политики. |
Центральное место в социально-политических теориях эпохи Возрождения занимает идеология централизованного
национального государства. И это не с л у ч а й н о , т а к как с на-
чалом утверждения нового, буржуазного способа производства наступило время пробуждения европейских наций. Передовым мыслителям становилось ясно, что только сильное централизованное государство может преодолеть внутреннюю разобщенность, а также отстоять национальный суверенитет в борьбе против универсальной папской церковной гегемонии.
Наиболее ярким представителем политической науки в эпоху Возрождения по праву считается флорентиец Никколо Макиавелли. Важным его вкладом в историю политической мысли явилось то, что теологической концепции государства он противопоставил концепцию светского государства, выводя его законы из разума и опыта, а не из теологии. Политика, по его мнению, есть лишь автономная сторона человеческой деятельности, она является воплощением свободной человеческой воли в рамках необходимости. Политику определяют не Бог и мораль, а сама практика, естественные законы жизни и человеческая психология. Макиавелли приходит к пониманию того, что в конечном счете в основе политической деятельности лежат реальные интересы, корысть, стремление к обогащению.
Здесь необходимо особо подчеркнуть, что главным в политических воззрениях Макиавелли является выдвинутый
им |
принцип политического реализма, |
к о т о р ы й |
п р е д п о л а г а е т |
учет в политике подлинных условий действительности, подчинение политических действий практическим интересам и оставление без внимания того, что должно быть согласно априорным схемам или предписаниям религиозной морали. Вот как выражает эту мысль Макиавелли в знаменитом труде "Государь": "Теперь остается рассмотреть, как государь должен вести себя по отношению к подданным и союзникам. Зная, что об этом писали многие, я опасаюсь, как бы меня не сочли самонадеянным за то, что, избрав тот же предмет, в толковании его я более всего расхожусь с другими. Но, имея
42