5.4. Гуманизм как система ценностей духовной культуры

Культура общества на определенном этапе развития есть совокупность ценностей – материальных и духовных. Наиболее ярким и целостным процессом формирования и функционирования системы ценностей выступает гуманизм (от лат. homo – человек, humanus – человеческий, человечный, humanitas – человеческая природа).

В философском словаре термин гуманизм определяется как мировоззрение антропоцентризма, перманентно (постоянно) подвергающегося осмыслению и рефлексии (самоанализу) в канонах ценностных подходов Ренессанса и более поздних философских систем. В толковом словаре С.И. Ожегова и Н.Ю. Шведовой гуманизм – это гуманность, человечность в общественной деятельности, в отношении к людям; прогрессивное движение эпохи Возрождения, направленное к освобождению человека от идейного закрепощения времен феодализма. В Большой советской энциклопедии гуманизму дается определение как исторически изменяющейся системе воззрений, признающей ценность человека как личности, его право на свободу, счастье, развитие и проявление своих способностей, считающей благо человека критерием оценки социальных институтов, а принципы равенства, справедливости, человечности - желаемой нормой отношений между людьми. Таким образом, определений у гуманизма может быть немало. Основную мысль этого понятия можно сформулировать так: гуманизм – это направление в философии, науке и культуре, акцентирующее внимание на внутренних и внешних качествах человека и рассматривающее человека как «меру всех вещей».

И. Кант, чье интеллектуальное наследие, как указывалось выше, связывают с философским осмыслением проблемы ценностей, сформулировал три вопроса, определяющих человека в его отношении к миру: что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться?

В современных условиях даже первый уровень мировоззренческого характера – знаниевый – приобрел аксиологическое значение. Другими словами, проблема ценности может быть отнесена к числу «вечных», неисчерпаемых проблем философии. С одной стороны, постоянно меняется содержательная наполненность самого понятия ценность: от поставленного Сократом «основного вопроса» аксиологии «Что есть благо?» до современного «Что представляют собой ценности науки?» - многовековая дистанция духовного опыта человечества. С другой стороны, ценностные ориентации и прямо и косвенно связаны с процессом становления личности, определением ее места в структуре социальных процессов.

ХХ век явился свидетельством серьезных, порой тупиковых противоречий мировой духовной культуры. XXI век во многом продолжает эту тенденцию. Речь идет о сложности периода формирования новой системы ценностей – ситуации, во многом трагической для общества, но особенно, ля личности. К. Ясперс стал в значительной степени провидцем, определяя в тридцатые годы ХХ века основные тенденции культурного процесса: «возникает угроза, что в искусстве исчезает не только дисциплинирующее, но и содержательное … образование; в науке – опирающееся на смысл целого обучения в области знания и исследования; в философии – передающаяся от лица к лицу традиция веры. Вместо этого сохраниться традиция технической рутины, умения и форм, усвоение точных методов…» /14, с. 366/.

В ХХ веке меняется соотношение основных пластов культуры, складывается принципиально новая система взаимодействия. Меняются функции культуры: мировоззренческая и аксиологическая функции подчинены утилитарно-прагматической направленности. Изменяется и система ценностей, определяющая характеристику субъекта культуры – и ее творца и ее потребителя. Это означает, что культура как регулятор социальных отношений и фактор развития духовного богатства личности заменяется технологией и социотехникой. Обращение к Н. Бердяеву -основа формирования собственной ценностной позиции: «человеческая душа не может выдержать той скорости, которой от нее требует современная цивилизация. Это требование имеет тенденцию превращать человека в машину… Техническая цивилизация по существу своему имперсоналистична. Она не хочет знать личности» /1, с. 149/. Это означает, что современная цивилизация не заинтересована в формировании тех духовных потребностей, которые делают молодого человека личностью.

Нельзя не обратить внимание на следующее.

Принцип гуманизма является универсальным лишь для западной цивилизации. Обычно его трактуют как идеал образования и поведения, как культурное высшее и нравственное развитие человеческих способностей. Гуманизм как онтологический и гносеологический принцип обозначает такой подход к бытию, согласно которому этические ценности, и ценности блага существуют только в рамках человеческой деятельности и не существуют независимо от этого, т.е. не являются абсолютными. Это антропоцентристское восприятие действительности тесно связано с такими ценностными установками, согласно которым деятельность человека не может выйти за пределы человека, порождена и обусловлена только человеческими потребностями. Эта онтологическая парадигма, зародившись в античности, с той или иной степенью выраженности фактически определяла все развитие западной цивилизации.

На Востоке бытие человека определяется бытием природы, и, соответственно, человеческая деятельность строится в согласованности со сверхцелями и сверхзадачами Космоса, Природы. Различия в мировоззренческих установках антропоцентризма и природоцентризма имели громадное значение для формирования ноосферы. Такие онтологические парадигмы определили возникновение качественно разных цивилизаций, векторы культурного развития которых привели, соответственно, и к разным результатам.

Восточная, природоцентристская парадигма мышления складывалась в соответствии с тем типом мышления, который К.-Г.Юнг назвал интровертивным. Для него характерны иррациональные способы познания мира, обращенность на внутренний мир, на самопознание, предметность. Тип мышления, который Юнг связал с Западом, называется экстравертивным и для него характерны рациональность, абстрактность, обращенность на внешний мир, оперативность - мир постигается путем деятельностного освоения. Поэтому и гуманистические системы ценностей у Запада и Востока были различны.

Гуманизм предлагает обществу программу самоорганизации на основе таких ценностей, как свобода и справедливость, законность и социальное согласие, терпимость к индивидуальным различиям в мышлении и образе жизни людей. Он учит диалогу и компромиссам, гражданскому миру и консолидации.

Однако Мишлен Тизон-Браун в своем «Завещании гуманиста» подчеркивает: слово «гуманизм» не должно вводить нас в заблуждение, так как гуманистических цивилизаций не существовало. В каждой эпохе были свои Столетние, Тридцатилетние, Семилетние войны, свои бойни, свои Наполеоны и Гитлеры. Гуманизм - это симпатия к человеку, разумная вера в него, забота о его свободе, достоинстве, счастье. Для гуманистов человек - это не разумное животное философов, не развращенное животное натуралистов, не социальное животное социологов. Человек для гуманистов - не абстрактное существо с некой априорно и догматически определенной природой; он способен эволюционировать, хоть и в непредсказуемом направлении /7, с. 193/.

Гуманизм как понятие и способ бытия человека, возникнув в эпоху Возрождения, проходит через всю историю человечества, трансформируясь в новый способ своего выражения в XXI веке. И именно гуманизм сегодня считается самой передовой системой ценности, признаком цивилизованности того или иного народа, неким пропуском в семью иных «самых цивилизованных» государств и народов. Более того, многие идеологи, в том числе и в России, на основе «принципов гуманизма» вообще делят народы на «цивилизованные» и «нецивилизованные» («дикие»). А сами принципы гуманизма сегодня пропагандируются как самые передовые и прогрессивные, используются в качестве политического инструмента воздействия на другие государства и народы при решении разнообразных, в том числе экономических, социальных, политических вопросов в области международных отношений и в координации внутренней политики различных государств.

Но самое интересное, что главные защитники гуманистических «общечеловеческих ценностей» и непреклонные борцы за «права человека» во всем мире сами уже давно отказались от пропагандируемых ценностей.

Свидетельство тому - теория «золотого миллиарда», политика «двойных стандартов» (бомбежки Ирака, Югославии во имя «прав человека» и одновременная поддержка исламского терроризма в Косово, Пакистане, Афганистане и др.), идеология глобализации и многое другое. Наконец, после терактов в Нью-Йорке и Вашингтоне правительство США откровенно провозгласило древний принцип «око за око», заставив практически всех своих стратегических союзников и бывших врагов признать этот принцип главенствующим в мировой политике. Не имея на руках «правовых» документов, общего, официально подтвержденного международным сообществом мандата на проведение военной акции, США, основываясь на одних подозрениях и оперативной информации, развязали широкомасштабные военные действия в Азии, не собираясь при этом останавливаться перед откровенным и массовым убийством мирного населения якобы с целью уничтожения горстки террористов. А в самих США поднялась настоящая антиарабская истерия. Более того, согласно социологическим опросам немалое число американцев ныне готовы отказаться даже внутри страны от демократических свобод, лишь бы «раздавить гадину». Жажда «кровной мести» оказалась сильнее и важнее «демократии» и «прав человека».

Надо понять, что человечество стоит на распутье. И от нас самих зависит, по какому пути мы все пойдем - в «небытие» или к «цветущей сложности». И долгом любого государства, делом политической воли его руководителей является широкая и целеустремленная поддержка гуманизма - уникального феномена человеческой культуры, зародившегося более двух с половиной тысячелетий тому назад и совершающего сегодня самую мирную и благородную революцию в сознании и общественной жизни все новых и новых народов земного шара.