Йога в свете Випассаны

Пчела, собирая мед, находит перед собой прекрасный цветок лотоса и летит к нему. Поскольку здесь налицо соприкосновение зрительного объекта (цветка) и органа внешних чувств (глаза) пчелы, последняя в поисках меда летит по направлению к цветку. Таким образом, полет пчелы в сторону прекрасного цветка как раз подобен витакка. И вот на следующей стадии пчела достигает цветка и садится на него, с жужжаньем ищет источник меда. Это подобно вичара. Очень скоро медоносная пчела находит в цветке центр меда, который порождает в ней чувство удовольствия; теперь она надеется вкусить сладость меда. Это пити, восторг. На следующей стадии пчела проникает своим рыльцем в центр меда и впервые ощущает вкус его капли. Так она получает подлинное удовольствие от вкуса меда. Это в точности подобно суккха, наслаждению. А вот на следующей ступени пчела настолько отдается наслаждению вкусом меда, что все виды ее деятельности, как жужжанье и т.п., прекращаются, и пчела полностью теряет осознание всего прочего окружения до тех пор, пока на закате солнца цветок не закроет свои лепестки; пчела не обращает на это внимания и на всю ночь остается в заключении внутри цветка. Такое состояние ума пчелы можно сравнить с состоянием сосредоточенности, экагатта.

Эти различные стадии медитации достигаются постепенно и по мере ускорения практики. Первый порядок медитации будет следующим:

Первая медитация: витакка, вичара, пити, суккха, экагатта.

Вторая медитация: пити, суккха, экагатта (отпали витакка и вичара).

Третья медитация: суккха, экагатта (отпадает пити).

Четвертая медитация: упеккхаггата (суккха замещается упеккха, невозмутимостью).

Поэтому когда ум сосредоточен, завершено достижение 4-й стадии медитации. В таком состоянии ума практикующий испытывает уникальное чувство удовольствия, неизвестное ему ранее, когда ум был неустойчивым. Дальнейшая сосредоточенность на таком уровне удовольствия, порожденном фокусированием ума на единственном объекте, устраняет также и чувство удовольствия; остается только чувство невозмутимости. Но эта стадия не будет окончательной, на которой останавливается практикующий.

Практикующему надо продолжать идти вперед. Тогда он замечает, что сосредоточенный ум - это неотъемлемая часть нашего тела. С первой ступени медитации и до 4-й ее ступени практикующий наблюдал постепенное устранение витакка, вичара, пити и суккха, как это указано выше. Теперь же, на 4-й ступени, ум активен. Органы внешних чувств прекратили свои соответствующие функции.

Когда практикующий Випассану наблюдает все эти 4 состояния медитации как свидетель, не проецируя ничего из своего собственного ума, он обнаруживает себя внутри глубокого чувств огромного наслаждения, суккха. 2.5 тысячи лет назад язык был совершенно отличным от нынешнего. Некоторые слова изменили свое значение, некоторые приобрели новое, тогда как другим приписывается совсем иное значение по сравнению с тем, какое они имели в древнем философском языке. Из этого следует, что если мы будет судить об изречениях того старого времени с параметрами нашего современного языка, это создаст заблуждения. К примеру, 2.5 тысяч лет назад термин суккха ("наслаждение") употреблялся для обозначения очень высокого состояния медитативного транса. Но в современной терминологии это слово не означает такую степень огромного наслаждения. А в то время слово суккха относилось к приятному состоянию ума, достигаемому на уровне 4-й медитации. Помимо этого на материальном плане человеческого существования этот вид так называемого приятного чувства, по существу, являлся иллюзией. Как было сказано, "кеми хасо ким анандо ничче паджалита сати". Иными словами, искатель Випассаны бывало обнаруживал, что все материальное существование пылает дьявольским пламенем желания, с которым живые существа преследуют желания, связанные или с алчность, или с отвращением. Таким образом, осуществляя свои желания, они пребывают совсем не в состоянии блаженства, а всегда переживают страдания. Итак, в то время ложное состояние удовольствия считалось блаженством. Напротив, ныне блаженство считается более высоким состоянием ума, обретенным в трансе, тогда как удовольствие ассоциируется с материальными достижениями.

Таким образом, после достижения 4-й джханы деятелен только ум, а все органы внешних чувств перестают функционировать. Теперь йогин движется вперед и переносит свой ум во всю Вселенную - и, на основе мысленных образов, обнаруживает, что его ум, до сих ограниченный одним лишь его телом, фактически представляет собой всепроникающую сущность и, таким образом, является бесконечным. Перед достижением этого состояния медитации ум был ограничен местом сердца внутри тела. Патанджали дал это название седалищу ума в теле.

В пятом состоянии медитации ум кажется бесконечным подобно пространству. Все грубые материальные объекты превращены в различные типы вибраций. В таком состоянии ум воспринимает вибрации - и одни лишь вибрации. На этой стадии практикующий опять сосредоточивается, чтобы найти реальность бесконечного пространства. Сосредоточиваясь на предмете медитации, практикующий старается почувствовать, кто воспринимает эту бесконечность в пространстве. В те добрые старые времена тот элемент ума, который обычно воспринимает бесконечность пространства на этом более высоком уровне медитативного транса, был назван "виньняна". Этот термин до некоторой степени соответствует современному термину "сознание". Однако в настоящее время на языке хинди слово "виджьяна" означает науку. Фактически сознание представляет собой волевую деятельность, работающую на уровне нашей психики; оно познает объекты.

Итак, когда познающая часть нашего ума сосредоточена на бесконечном пространстве, достигается другое, более высокое состояние транса, называемое в древней философской терминологии Индии джхана. На этом уровне существует только сверхсознание, познаваемое умом. Практикующий не останавливается даже на этом уровне и анализирует уровень сверхсознания, которое являет собой хотя и не грубое, но даже и не уплотненное состояние вибраций. Когда это состояние анализируется практикующим, оказываются устранены даже вибрации; тогда практикующий остается в состоянии пустоты. Это 7-е состояние транса; в нем преобладает только пустота. На этой 7-й стадии транса практикующий далее подвергает анализу собственное существование относительно этой всепроникающей пустоты.

Затем он приходит к заключению о том, какая часть ума постигает это состояние пустоты. Та часть, которая постигает это состояние, в те старые дни получила название ведана. Слово "ведана" соответствует слову "ощущение", которое означает всего лишь внешнее чувство. В современном языке термин "ведана" употребляется только для обозначения боли, т.е. для обозначения неприятного чувства. Таким образом, терминология, употреблявшаяся в то время Патанджали, была полностью искажена современными комментаторами, применявшими современное понимание этих слов, этих старых понятий, которые имели иной смысл в то время, когда Патанджали пользовался ими в своем трактате. Возвращаясь снова к первоначальному предмету, мы находим, что на стадии 7-й джханы существует не только ведана, но также и саньня, которая разграничивает различные объекты ума на разных уровнях транса, как бесконечное пространство, бесконечное сознание, пустота и т.п. В этом процессе практикующий обнаруживает, что одна и та же часть ума функционирует как саньня и как ведана. С одной стороны, это означает, что она чувствует объект в форме веданы, т.е. ощущения, а с другой - оценивает объект как хороший или плохой, приятный или неприятный; и

это происходит в форме восприятия, или саньня.

По мере того, как сосредоточение на этом именно явлении идет дальше, а также продолжается анализ его реальности, практикующий обнаруживает, что он очутился в сфере, где в одно мгновенье восприятие существует, а в другое - оно не существует. Такое состояние транса на старом философском языке технически называлось "нева саннья на саннья ятана". Иначе говоря, в этом состоянии транса восприятие стало настолько слабым, что иногда оно определяется, тогда как в другое время определить его невозможно. Это называется 8-ым медитативным состоянием. Лицо, достигшее всех этих 8 состояний, достигло состояния будды; оно прошло все эти 8 состояний медитации до своей конечной попытки просветления. К этому времени оказались удалены все загрязнения; на уровне психики остались только их корни. Но даже корни в своей тончайшей форме оказываются огромным препятствием на пути просветления.

И вот Сиддхатха Готама был озабочен тем, чтобы искоренить эти семена загрязнений, существующие на уровне психики. Но, по-видимому, в то время нельзя было найти практику превыше 8-го уровня медитации. Поэтому Сиддхатха Готама пытался следовать пути крайней суровости, преобладавшему в то время в силу ложного представления о том, что страдание, причиненное телу, смоет все загрязнения. Сиддхатха испробовал также и этот метод; после того, как он причинил своему телу неимоверные страдания, осуществляя путь искупления, он обнаружил, что корни загрязнений все еще присутствую. И тогда Сиддхатха пересмотрел свой способ практики и добавил к своему образу жизни сампаджаньня, оставив все прочие методы аскетизма.

В английском языке нельзя создать слово, соответствующее слову "сампаджаньня". Просто его объяснение состоит в следующем: при сампаджаньня мы учимся оставаться свидетелями всех и каждого явления, появляющихся перед нами, не проецируя на них никаких объяснений, основанных на воображении. Это значит, что всякое ощущение, возникшее на чисто телесном уровне, следует наблюдать, не давая ему оценки хорошего или дурного. Существует закон природы, в силу которого при появлении ощущения мы наблюдаем только стереотип своего дыхания. Если дыхание оказывается долгим, обращайте внимание на то, что оно долгое. Если оно краткое, обратите внимание на то, что оно краткое. Такая практика описывается словами пали: "дигхам ва ассасанто дигхам ассасанити паджанато", что означает: если вдох глубок, практикующий просто чувствует его, если неглубок или совсем неглубок, практикующий просто его наблюдает.

Патанджали констатирует ту же самую практику - наблюдение нашего естественного дыхания. Когда возрастает различие между вдохом и выдохом, наши мысли постепенно успокаиваются; возникает особого рода транс. В этом контексте стоит заметить, что этот интервал между вдохом и выдохом в "Йога-сутре" Патанджали носит техническое название "кумбхака", т.е. задержка дыхания. При наблюдении естественного дыхания задержка происходит автоматически, без каких бы то ни было усилий.

Ныне люди пытаются добиться этой стадии при помощи напряженного усилия, удерживая дыхание внутри или вне тела. Это - искаженная версия практики кумбхаки, которую Патанджали никогда не проповедовал. Те, кто применяют идею использования отсутствия мыслей в уме при помощи насильственной задержки дыхания, оказываются в крайнем заблуждении, потому что насильственное сознание кумбхаки, или задержки дыхания, удерживает практикующего в состоянии отсутствия мыслей, но ситуация немедленно меняется на противоположную, когда такая кумбхака оказывается прекращенной.

Наоборот, если стадия кумбхаки возникает из безличного наблюдения естественного дыхания, период кумбхаки автоматически удлиняется, и на стадии джханы дыхание полностью прекратится; в 4-й джхане дыхание невозможно, ибо такая джхана продолжается целыми часами, и практикующий никогда не умирает; хотя возможность жить целыми часами без дыхания превышает постижение обычно человека. Но практик медитации Випассаны встречается с этой ситуацией столько раз, сколько достигает более высоких измерений медитативных состояний.

Поэтому те, кто пытаются во имя духовности воспользоваться искусственной кумбхакой, или задержкой дыхания, неправильно поняли Патанджали и его "Йогу-сутру"; они идут по ложному пути. Такая практика может быть полезной для устранения физических заболеваний, но для устранения корней загрязнения на уровне психики она абсолютно бесполезна. Поэтому когда сампаджаньня, т.е. одновременное осознавание, связана с наблюдением естественного дыхания, мы наблюдаем это явление с чувством свидетеля и не проецируем на него ничего своего. В этой практике мы просто наблюдаем вдохи и выдохи, каковы они есть. В таком акте нет связи с нашей индивидуальностью - ни с деятелем, ни с тем. кто пользуется результатом. Пока мы получаем удовольствие от результата своего действия, мы не в состоянии достичь статуса зрителя. Нам неизбежно следует отказаться и от чувства деятеля, и от чувства того, кто пользуется результатом этого действия. От нас требуется, чтобы мы оставались просто свидетелями происходящего. Благодаря этому тот, кто становится свидетелем и одновременно осознает происходящее, постепенно начинает достигать 1-й, 2-й и 3-й джханы, как это было объяснено ранее, когда говорилось о постепенном исчезновении витакка, вичара, пити, суккха и экагатта. Но на этих стадиях практика всегда сопровождается одновременно осознаванием.

Таким образом практикующий впервые достигает паньня, или собственной мудрости. Эта мудрость носит техническое название ританбхара праджня, т.е. мудрость, достигнутая за счет собственных переживаний, а не благодаря простому слушанью чьих-то чужих ее описаний или проповедей. В тот момент, когда внутри практикующего появляется одновременное осознавание, он начинает переживать законы природы. Эти законы технически называются "рита". Практикующий начинает узнавать реальность уже с первой джханы, впервые наблюдая свое дыхание в его естественном виде.

Здесь нужно сделать предостережение. Нам нельзя отождествлять дыхание ни с распевом мантры, ни с повторением какого-нибудь возвышенного или священного слова. Если мы совершим такую ошибку, такой неосмотрительный поступок, мы в своей практике лишимся опоры на "рита", т.е. на законы природы. Будда проповедовал необходимость придерживаться "рита", того же в своем трактате желал и Патанджали. Оба они старались увлечь практикующего к постижению только "рита"; напротив, мы следует пути, который не ведет к "рита". Странно, что все это делается во имя Будды и Патанджали. Мы продолжаем связывать свое дыхание с распевом мантры, гимна или каких-нибудь священных слов. Хотя и это действие также сосредоточивает наш ум, оно не в состоянии очистить его от загрязнений. При помощи такой практики мы не способны достичь ританбхара праджня. Вот почему для духовного достижения следует с невозмутимостью наблюдать только естественное дыхание.

Синоним слова "невозмутимость" на хинди - слово "татастха"; оно означает человека, находящегося на берегу какой-то реки. Стоя на берегу реки, человек не может вмешиваться в работу этой реки; иначе говоря, если река течет в определенном направлении, он не может изменить направление этого течения, если в потоке присутствуют волны, он не может остановить формирование волн. Таким же образом следует поддерживать наблюдение естественного дыхания.

Дыхание - это не просто телесный процесс; оно не является всего лишь потребностью легких, а тесно связано с вашим умом. Мы начинаем внимательно наблюдать свое дыхание; и наступает стадия, когда мы обнаруживаем. что поток дыхания прямо связана с типом психологии мышления, протекающего внутри нашего ума. Если в уме будет протекать мысли гнева или отвращения, мы обнаружим усиление потока своего дыхания. Наоборот, если на уровне психики мы спокойны и уравновешенны, мы обнаружим, что поток нашего дыхания тоже весьма тонок и устойчив.

Это переживание будет первым шагом к познанию ританбхара праджня. Это переживание не основано на знании, взятом из какой-то книги, на проповеди или на чьем-то чужом переживании. Поскольку оно основывается на нашем собственном переживании, оно является ританбхара праджня; иначе оно могло бы быть только шрута праджня, мудростью, приобретенной в результате передачи. Праджня иная, чем ританбхара, может увеличить наши знания о других или прибавить кое-что к нашей памяти на интеллектуальном уровне; оно к освобождению она привести не может. Без ританбхара-праджня мы можем продолжать хвалиться тем, что прочли всю литературу о Будде, можем с точностью определить место его рождения или место рождения родителей его жены и т.д. и т.п., - но не сможем действительно достичь того, чего достиг в своей жизни Будда.

Точно так же без личного переживания истины мы можем продолжать хвалиться тем, что вполне поняли Патанджали, можем читать лекции о его философии или писать множество книг, ее комментирующих. Но имейте в виду, что все это должно приносить пользу на пути подлинного духовного достижения. Без собственного переживания от такого подробного знания не будет никакой пользы. И это индивидуальное переживание было названо Владыкой Буддой бхаванамайя праджня, а также ританбхара праджня, так как оно открывается практикующему на основе его собственного опыта. Оно раскрывает перед ним законы природы. Когда, занимаясь таким образом практикой, практикующий достигает состояния 3-й джханы, сампаджаньня оказывается так тесно с ним связана, что более не может быть отделена. Будда определял это фразой: "сампаджаньня на ринчати", что означает: отныне во всех видах деятельности обычного спектра, свойственных данному лицу, как сон, ходьба, еда, питье и т.д. - практикуется сампаджаньня.

И вот такой практикующий достигает 5-го состояния, когда ночью во время сна он точно знает, что спит. Даже во время сна он осознает свое окружение и свои действия. Нельзя сказать, чтобы в это время практикующий находился в состоянии сновидения; скорее, это состояние пребывает выше состояния осознавания и сновидений; оно носит название турийя. В таком состоянии практикующий вполне осознает все без исключения действия своего тела, в котором непрерывно продолжается процесс созидания и разрушения. Таким образом он полностью понимает непостоянную природу своего ума, своего тела и окружающей его Вселенной. Подобное знание непостоянства, достигнутое на основе своего собственного переживания, называется другими словами "сампаджнята самадхи". Но оно не является высочайшей целью, которую надо достичь.

Практикующему следует двигаться вперед, по направлению к 4-й джханы, все его загрязнения окажутся уничтожены. Он станет совершенно чистым. Сампаджаньня устраняет из его психики все загрязнения; из этого вытекает, что в ней больше нет нужды. Поэтому такой транс 4-го состояния медитации называется асампаджаньня самадхи. Поскольку это состояние превышает сампаджаньня, оно и называется такими словами. Это самадхи есть самадхи освобождения, или ниббана, или кайвалья. Оно представляет собой состояние превыше нашего сознания. После достижения асампаджаньня самадхи практика оставшихся 4-х джхан становится необязательной. Можно практиковать их, но можно и не практиковать. Это значит, что при связи с асампаджаньня для достижения освобождения достаточны только четыре джханы.

Когда комментаторы "Йога-сутры" Патанджали объясняют асампаджаньня самадхи как последнюю стадию достижения, это превосходит понимание. Конечно, наивысшей транс 4-й джханы лишен сампаджаньня; поэтому его следует называть трансом превыше сампаджаньня, трансом, в котором произошел выход за пределы сампаджаньня. А асампаджаньня - это состояние неведенья, где мы не осознаем непостоянную природу этой Вселенной. Такое состояние человеческой психики может быть названо стадией асампраджняни. Когда мы при помощи сампаджаньня полностью постигли непостоянную природу нашей собственной личности равно как и всей Вселенной, как можем мы называться асампраджняни, как можно называть транс, достигнутый в этом состоянии асампраджнята самадхи? Фактически такое состояние правильнее называть самадхи превыше сампаджаньня. Это так потому, что сампаджаньня нужно только до тех пор, пока мы не постигаем непостоянство на основе собственного переживания. Когда такое переживание достигнуто индивидуально, сампаджаньня более не требуется.

Транс сампаджаньня раскрывает тогда практикующим взаимодействие сознания и тела, психосоматическую взаимозависимую природу человеческого существования, а также процесса, в котором человек продолжает накапливать загрязнения и, таким образом, умножать свои собственные горести; этот процесс в конечном счете обеспечивает человека энергией для движения в цикле рождения и повторного рождения. Весь этот механизм становится понятным только при помощи сампаджаньня. Когда на основании собственного опыта полностью понято непостоянство, сампаджаньня более не требуется. Она полезна только до тех пор, пока переживается непостоянство. Превыше этого оказывается состояние освобождения, спасения, ниббана, мокша и т.п. Так совсем нет нужды в сампаджаньня. Такое состояние может быть достигнуто при помощи постепенного достижения в медитации.

В этом контексте настоятельно необходимо отметить, что когда прекратилась подлинная практика, также и связанная с ней терминология стала получать неправильное объяснение. И этот порочный круг продолжается, загрязняя и саму эту чистую практику. Таким образом приходится удивляться тому, что Патанджали, который объяснил Випассану в таких мелких деталях, внес в свой трактат 10 или 12 сутр, противоречащих Випассана. Может быть, эти сутры к трактату мог прибавить кто-то другой? Но, несомненно, что если эти сутры и были прибавлены самим Патанджали, он вполне мог сделать это, помня о том, что для подлинного практика Випассаны эти сутры бесполезны, а для того, кто не является подлинным ее практиком и желает изучать его трактат только с академической точки зрения, они вряд ли имеют значение.

Подлинный смысл Випассаны - на основе своего собственного переживания постигать истину отдельными кусочками, по частям. Благодаря принятию такого метода перед практиком медитации Випассаны появляется некоторое состояние, когда он сам переживает тончайшие реальности природы и весьма невозмутимо становится их свидетелем. Такое состояние в "Йога-сутре" Патанджали называется асмита. Оно ассоциируется с сосредоточением; при исследовании истин практикующий чувствует: "Я постигаю это" или: "Передо мной появляются эти переживания". Практикующий чувствует, что это витакка - "я постигаю это; это наслаждение; я переживаю это". Или: "Я чувствую это". Здесь первое состояние ума на пути практики.

Позднее, по мере того, как практика постепенно прогрессирует, на ее более высокой стадии практикующий приходит к постижению той истины, что чувство "я было ложным. В сокровенной глубине своего сердца он переживает тот факт, что его так называемое "я" было чистейшим воображаемым явлением - и на конечной стадии оказалось до конца растворенным. Патанджали провозглашает тот факт словами о том, что на более высоких стадиях практики йоги, тот, кто увидел истину, оказывается растворенным; и там существует только видимое; а на последней стадии оказывается растворенным даже видимое; здесь остается только акт виденья. Это очень высокое и чистое состояние сознания, достичь которого нелегко. Сам Будда проповедовал это состояние в следующих словах:

"Дитте диттхаматам бхависсати

Сутте суттаматам бхависсати

Муте мутаматам бхависсати

Виньяте винньятаматам бхависсате".

Это чистейшее состояние ума, в котором остается только действие, а личность действующего лишь изменена на личность свидетеля. В таком состоянии каждое явление происходит самопроизвольно, а действующий отсутствует. Конечно, достижение этого состояния - дело нелегкое, и лишь постоянная практика Випассаны приводит в нему с течением времени. Чем больше загрязнений искоренено, тем более соответственно возрастает степень чистоты. Состояние, в котором навсегда искоренены все загрязнения, называется шудхопи, что означает "хотя достигнуто очищение сознания, все же остается сделать что-то еще". Это - работа по созданию при помощи Випассаны ясного представления о взаимных связях или взаимозависимости явлений; технически это называется "пратьяйсх анупашьяна". Патанджали предписывает эту практику как часть Випассаны. Здесь слово "анупашьяна" обозначает непрерывное осознавание в состоянии зрителя по отношению к автоматически появляющимся феноменам.

То же самое явление так описано в "Сатипатхана-сутте" на древнем традиционном языке буддизма: "Кайе кайянупассана веданасу ведана-нупассана читте читатанупассана дхамме дхамма-нупассанан". В том же смысле Патанджали пользуется фразой "пратийо-нупашьяна". Когда мы в свете медитации Випассаны продумываем это понятие Патанджали, мы находим, что практикующий Випассану наблюдает самопроизвольное появление феноменов с такой тонкостью и глубиной ума, что он начинает лично переживать коренную причину всех явлений, родственных его собственным уму и телу и его взаимоотношения с окружающей Вселенной. Эти взаимоотношения раскрываются перед обоими типами практиков, будь то практики пути йоги Патанджали или пути Випассаны Будды. Но следует проявить необходимую осторожность по отношению к тем десяти или двенадцати сутрам "Йога-сутры" Патанджали, которые звучат в тональности, противоречащей Випассане. Остальная часть "Йога-сутры" Патанджали действительно говорит о "ританбхара-праджня" как конечной цели практикующего точно так же, как медитация Випассаны говорит о достижении "панья" на основе собственного переживания. Иными словами, это знание закона природы на основе собственного переживания, которое на традиционном языке было названо достижением "дхарманьямата". Эта дхарманьямата должна быть утверждена благодаря наблюдению явлений "такими, какими они существует".

Когда люди начали отклоняться от этого истинного пути, обстоятельства приняли направление, ведущее к крайнему заблуждению. Заблуждающиеся личности потребовали, чтобы до начала практики Випассаны или йоги были приняты некоторые понятия - такие, как "душа", "Бог" и т.п. - без какого-либо переживания этих элементов на основе личного опыта. Такое положение полностью изменило цель йоги или Випассаны, и практика свернула с правильного направления на ложное. И вот йогу или Випассану стали преднамеренно практиковать не для того, чтобы пережить реальность, "какова она есть", а чтобы подтвердить предварительно установленные понятия души и Бога. Таким образом, подлинный метод Випассаны и йоги был загрязнен, и под названием йоги и Випассаны оказалась воздвигнута огромная империя теологов и философов.

Некоторые философские традиции стали утверждать, что размеры души подобны размерам человеческого тела, тогда как другие утверждали, что ее размеры соответствуют размерам собственного большого пальца. Таким образом сосредоточение ума пошло по неверному направлению - в сторону постижения предвзятых понятий "души" и "Бога". Это было ничем иным, как простым проецированием собственного воображения и усилением его мощью концентрации сознательного ума. Так была разрушено сама цель йоги Патанджали и буддийской Випассаны, - а ведь она означала переживание реальности, "какова она есть".

Если йога Патанджали или Випассана Будды практикуются в их чистейшей форме, неизбежно будут достигнуты идентичные результаты, т.е. постепенное растворение ложных представлений и понятий и возрастающее откровение чистой реальности; они откроются практикующему. Мы неизбежно достигнем конечной истины. За десять дней курса Випассаны многие люди успешно достигали такой реальности. Нельзя утверждать, что все участники 10-дневного курса Випассаны достигнут одного и того же результата на самом первом курсе. Все зависит от интенсивности сосредоточения, которой мы достигаем в течение 10-дневной практики на курсе. Но несомненно одно: если техника принята в ее чистейшем виде, мы непременно достигнем проблеска реальности - если не на 1-ом курсе, то на 2-ом, на 3-ем или 4-ом.