Уч. пособие-филос

31

кий в этих обстоятельствах распускается. Благородному можно доверить большие дела. Низкому – только мелкие. Благородные живут в согласии с другими, но не следуют за ними. Низкие следуют за другими, но не живут в согласии с ними.

Социальный смысл деления на «благородных» и «низких» состоит в том, что «благородный» принадлежит к правящей элите. Он управляет простолюдинами, принуждает их к труду.

Главная проблема, которая рассматривалась в конфуцианстве, – проблема управления. В основе конфуцианского идеала управления – не принуждение народа, не насилие над ним, а сила нравственного примера. Конфуций считает народ могущественной, но бездуховной массой. Основой для повиновения низов верхам Конфуций считал повиновение детей своим родителям. Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям – это не только основа человеколюбия, но и основа социального повиновения. Повиновение народа состоит, прежде всего, в том, что он трудится на правящий класс.

Конфуцианское представление об обществе и государстве основано на идее личностных отношений. Поэтому основой общественных отношений являются отношения в семье между родителями и детьми, между старшими и младшими.

Заслуга конфуцианства состояла в его ориентации на нравственный фактор управления. Этим смягчалось физическое насилие правящего класса над народом. В управлении народом конфуцианство отдавало первенство морали перед правом, убеждению перед принуждением. В случае правового принуждения повиновение будет внешним: хотя люди не будут совершать преступлений, они не будут вместе с тем испытывать к ним отвращение. Главное – это не страх, а доверие народа к своим правителям.

Социальной проблематике подчинено и конфуцианское учение о знании. Знать, с точки зрения Конфуция, - значит, знать людей. Высшее знание – врождённое, но оно редко. Те, кто обладает врожденным знанием, стоят выше всех. За ними следуют те, кто приобретает знания благодаря учению. Обучение должно сочетаться с размышлением. Учиться и не размышлять – напрасно терять время.

Конфуцианцы не занимались ни естественными, ни математическими науками и не придавали им значения. Всё своё внимание со-

32

средоточивали на искусстве управления, на формировании особого стереотипа поведения.

Конфуцианство было официальной теорией, определявшей нормы жизни Китая свыше двух тысячелетий. Под влиянием конфуцианства сложились характерные для Китая формы социальной и семейной структуры, политико-административная система, определённая система ценностей и устойчивые стереотипы поведения, образ жизни, характер отношений между людьми.

В отличие от конфуцианства даосизм серьезное внимание уделял проблемам бытия и небытия, вопросам становления, единого и многого. А затем из общих проблем мироздания даосы делали вывод о том, каким должнобытьчеловеческое обществои поведениечеловека.

Главный труд даосизма – «Книга о Дао и дэ» («Дао дэ цзин»). Основателем даосизма считается Лао цзы – старший современник Конфуция. Однако (в отличие от Конфуция) Лао цзы – личность полулегендарная, т.е. достоверно неизвестно, жил ли он на самом деле, когда жил и писал ли «Книгу о Дао и дэ». Лао-цзы переводится как «Старый мастер (философ)» и означает скорее почётный титул, а не имя. Название основной книги даосизма можно перевести как «Книга о пути и его проявлениях» (Дао – путь; дэ – эманация, проявление; цзин – сущность). Само название этой философской школы – даосизм – говорит о том, что её представители в основу своего мировоззрения положили понятие «Дао». Это понятие одно из основных в китайской философии. Его используют почти все философские школы Китая. Однако понимание Дао в различных школах разное. Эти- ко-политические школы (такие, как конфуцианство, моизм, легизм) понимают его как путь развития и нравственный закон. А для даосов Дао – это всеобщее мировоззренческое понятие. Это первоначало, первооснова и завершение всего существующего и происходящего в мире. Всё многообразие мира выходит из Дао и возвращается в Дао. Дао – основа всех вещей, их сущность, и после своей гибели вещи опять возвращаются в свою первооснову. Дао первично даже по отношению к Богу.

Описывая Дао, даосы часто наделяли его человеческими качествами, говорили о нём как о живом существе. Оно совершает подвиги, оно с любовью воспитывает все существа. Наиболее глубоким местом в даосизме является учение о двух Дао. Первое Дао безымян-

но и невидимо, оно – небытие. Второе Дао содержит в себе множество образов – вещей. Первое – бестелесно, туманно, пусто, неопределённо, бездеятельно. Второе – бесконечно, неисчерпаемо, непобедимо, всемогуще, действует повсюду. Однако второе Дао внутренне связано с первым. Оба они переходят друг в друга.

В систематизированном виде учение о Дао можно представить следующим образом. Небытие первично – это – Дао, не имеющее имени. О небытии можно говорить только отрицательно. Отсюда и характеристики первого Дао: не имеет тела (формы), неслышимо, невидимо, неопределенно и т.д. Небытие порождает бытие. Бытие – это Дао, имеющее имя. Физическим аналогом второго Дао является небо и земля.

Так как все вещи своей глубочайшей субстанцией имеют небытие, то они непрочны, постоянно уходят в небытие, возвращаются к своей первооснове. И единственный постоянный признак мира – это возвращение к первооснове. Поэтому только ничто (небытие) вечно и постоянно. Всё сущее находится в постоянном процессе изменений сбалансированных Дао. Даосы уверены в непостоянстве, переменчивости мироздания.

На уровне вещей Дао сопровождается дэ: Дао рождает вещи, дэ их вскармливает. Ни одна вещь невозможна без Дао и дэ. Дэ – это какой-то вторичный по отношению к Дао принцип. Дэ – это потенциальная энергия Дао, проявляемая в объектах его творения. Дэ (энергия) наполняет любого, кто следует естественному закону Дао.

Двум Дао соответствуют два вида знания. Гносеология даосизма подчинена его онтологии. Знание безымянного Дао особое, ибо знание о нём состоит в молчании. Первое Дао неподвластно интеллектуальному осмыслению. Человек может осознать только смысл, который невыразим вербально. К тому же это знание доступно не всем людям, а лишь совершенно мудрым. Такой человек видит за борьбой вещей гармонию, за движением – покой, за бытием – небытие, потому что он лишён страстей. «Лишь тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну (Дао), а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме». Дао в конечной форме – это мир вещей, который опирается на второе Дао, имеющее имя. Оба вида знания связаны.

35

линными знатоками священных текстов и посредниками между естественным и сверхъестественным мирами.

Важнейший памятник древнеиндийской литературы – Веды. «Веды» – это религиозное мировоззрение и начало философского знания одновременно. Можно сказать, что в «Ведах» содержится индийская предфилософия.

В развитии древнеиндийской философии можно выделить два основных направления: ортодоксальное (астика) – признающее авторитет «Вед», и неортодоксальное (настика) – отрицающее «Веды». Каждое направление имело несколько школ, развивающихся параллельно. К ортодоксальным школам относятся: веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. Неортодоксальные школы: джайнизм, буддизм, школа чарваков.

Ньяя. Вайшешика. Эти школы сформировались примерно в IV векедон.э.Современемониобъединилисьводнуфилософскуюсистему.

Ньяя (в дословном переводе с санскрита — правило, канон, логика вообще) является гносеологической школой. Источниками знания представители этой школы считают восприятие, умозаключение, свидетельство и аналогию. Именно эти четыре источника определяют мотивацию поступков человека. Предметом размышлений для представителей этой школы являлись проблемы логики, семантики, грамматики и теории познания, возникающие при определении правил ведения философских диспутов и нахождении критериев достоверного опытного знания.

Вайшешика (от санскр. - вишеша – особенный, отличный) осуществляла метафизическое осмысление бытия, поэтому здесь предпринят анализ базовых элементов – земли, воды, воздуха и огня. С точки зрения вайшешики,разнообразие, характерноедлячувственновоспринимаемого мира, порождено искажённым восприятием. Субстанция не меняется, она едина. Изменяются только её формы. Субстанция является главной из шести категорий, определяющих всё существующее. Пять других – это качество, действие, общее, особенное и присущее. Вайшешика придерживается атомистической точки зрения. Атомы никем не созданы и существуют вечно, но они пассивны: первое движение они получают от невидимой силы и затем соединяются под управлением мировой души Брахмы, подвергающей материальный мир вечному циклическому процессу созидания и разрушения. Чувственно вос-

36 Социокультурные типы философии

принимаемый мир существует во времени, пространстве и эфире и управляется особым всеобщим моральным законом (дхарма).

Санкхья (от санср. – знание, мудрость) – одна из древнейших философских школ. Ключевыми понятиями является пракрити (материя) и пуруша (духовное начало). Считается, что эта школа создана Капилой с 100 по 200 г. н. э., но письменных свидетельств этому нет. Наиболее древний текст датируется V веком н. э. Основой учения является осмысление реальности бытия и поиск освобождения от страдания. Согласно учению санкхьи, мир обладает изначально присущей ему гармонией и является результатом взаимодействия парадоксальных противоположностей (материи и духа). Человек является связующим звеном, мостиком между двумя мирами: видимым и невидимым. Наша жизнь – это результат невидимых последствий наших действий. Человеческий ум – это грифельная доска, на которой написаны письмена прошлых жизней. Человек является гармоничным сочетанием материализации, вибрации и излучения. Освобождение (мокша) от иллюзий и невежества отождествления себя с телом достигается путём дифференциации пуруши от пракрити. То есть человек освобождается, когда осознаёт различие между своей духовной и телесной организациями и перестаёт отождествлять себя с физическим телом.

Методика этого освобождения показана учении йоги.

Йога (от санскр. – йодж или йудж – упражнение, обуздание, гармония, союз) – это совокупность религиозно-философских дисциплин, указывающих путь к освобождению. Основоположником считается Патанджали, который жил около 200 или 400 г. н.э. Он систематизировал основные методики в «Йога-сутре» - книге, которая считается древнейшим письменным руководством по йоге. Учение, изложенное в этой книге, называют раджа-йога. Она тесно связано с философией санкхьи, но между ним есть существенные различия. В отличие от санкхьи, йога обосновывает существование личного божества Ишвары, поэтому говорят, что «классическая йога начинается там, где заканчивается санкхья». Ишвара считается носителем всех мыслимых категорий и качеств и выступает высшей ценностью, но не является творцом материального мира.

Целью йоги является освобождение пуруши (то есть достижение мокши). Для этого от человека требуется соблюдать духовную

дисциплину и идти по пути самосовершенствования, который предполагает восемь этапов:

1.воздержание (яма) от неправедной жизни;

2.соблюдение предписаний (нияма): внутренней и внешней чистоты, довольства, укрощения страстей, размышления и предания себя на волю Бога;

3.статические упражнения (позы-асаны);

4.овладение гармоничным дыханием (пранаяма);

5.направление сознания внутрь с целью подготовки сознания к духовному опыту;

6.сосредоточение внимания на объекте;

7.созерцание объекта;

8.самадхи – состояние глубокой медитации (достижение сверхсознания).

Освобождение достигается на восьмом этапе. В этом состоянии разум постигает объект медитации интуитивно или полностью растворяется в Абсолюте. Медитативный процесс представляет собой практическую реализацию гармонии пуруши и пракрити, о которой говорит санкхья.

Миманса (в дословном переводе – исследование, изучение) возникла как изучение «Вед». Миманса подразделяется на две школы: пурва-миманса (ранняя) и уттара-миманса (более позднее учение). Считается, что основателем мимансы и автором «Мимансасутр» был мудрец Джаймини, живший в III веке н. э. Как школа миманса сформировалась в IV–VIII вв. н. э. Этот период ее развития связан с именем Кумарилы, считающегося одним из величайших философов Индии.

Миманса старается логически осмыслить предписания «Вед» и заявляет о том, что в «Ведах» заключена истина в последней инстанции. И каждый человек должен осмысливать предписания, применяя их к конкретным жизненным ситуациям. В теории познания мимансы утверждается вечность и абсолютная истинность ведийских знаний, а познание отождествляется с самопознанием.

Веды неразрывно связаны с идеей дхармы - закона, долга, который должен неукоснительно соблюдаться. Выполнение или соблюдение долга при условии бескорыстия, т. е. исполнения не ради последующего вознаграждения, а просто в силу предписанности, ве-

38

дет к постепенному очищению (или уничтожению) кармы и освобождению.

Веданта (дословно с санскр. – завершение «Вед») основана на концепции Брахмана как Абсолютной реальности. Письменным источников веданты является «Веданта-сутры», созданные во II веке н.э. мудрецом Вьясой, но включающие в себя более ранние произведения. В VIII веке Шанкара написал свои комментарии. Ключевым понятием является Брахман как конченая истина, непостижимая умом, но постигаемая в процессе молитвенного созерцания и углубленной медитации.

Буддизм. Основоположником является царевич Сиддхартха Гаутама (563-483 гг. до н.э.)., названный впоследствии Буддой (дословно – пробуждённый, просветлённый). Буддизм не предполагает веру в Бога-творца и существование души. Он говорит, что человек может верить только тому, в чём убедился на собственном опыте. Будда в своих сутрах (дословно с санскрита – нить - изречение, составляющие буддийские тексты) предложил практический путь интуитивного постижения истины. Буддийская философия считает, что всё происходящее зависит от конкретных условий, причём имеются ввиду моральные и личностные условия, а не проявления физического мира.

В основе буддийской философии лежит учение о всеобщей взаимообусловленности всего сущего. Все явления имеют свои причины и существуют только в определённых условиях. Поэтому любые изменения в мире имеют определённые последствия. Человек тоже зависит от условий, в которых находится, но своими действиями он может влиять на дальнейшие изменения. «Мы таковы, какими были наши мысли вчера, наши мысли сегодня строят нашу жизнь завтра; наша жизнь есть творение нашего разума» (раннебуддийский сборник «Дхаммапада». Отсюда вытекает ответственность человека за его мысли и поступки. Целью буддизма является преодоление страдания. Сущность буддизма, изложенная в краткой форме, заключается в четырёх благородных истинах:

1.жизнь есть страдание (дуккха);

2.причиной страдания является привязанность (танха);

3.чтобы осободиться от страдания необходимо избавиться от привязанностей;

39

4. чтобы избежать привязанностей необходимо придерживаться серединного пути, который называют часто восьмеричным путём, так как он указывает восемь состояний, овладев которыми, буддист приближается к своей цели.

Высшей целью буддизма является достижение высших уровней сознания, которые ведут к конечному просветлению. Достижение внутреннего совершенства, полного духовного сосредоточения на своём внутреннем мире приводит к состоянию нирваны. Слово «нирвана» можно перевести как угасание, потухание (в дословном переводе с языка пали – состояние, гасящее тройственный огонь ненависти, жадности и неведения). Это состояние высшего и полного просветления.

Джайнизм (от санскр. джина – победитель, т. е. тот, кто победил свою карму и вышел из круговорота жизней и смертей) возник в V веке до н.э. Титулом Джина, а также Махавира (Великий герой) называли основателя вероучения Вардхаману. Согласно легенде, он был не первым, а двадцать четвертым провозвестником веры, тиртханкаром (создателем брода «через океан бытия») в ряду последовательно сменявшихся вероучителей. Истинное зарождение религии сами джайны относят к незапамятно далеким временам и связывают его с именем Ришабхи, первого тиртханкара. Главным трудом философии джайнизма считается «Таттвартха-сутра» («Руководство по осмыслению всего сущего»), который был написан философоммонахом Умасвати во II в. до н.э. Джайнизм возник в результате недовольства народа кастовой системой, особенно среди касты кшатриев (из которых происходит большинство раджей) против засилья касты брахманов (жрецов).

Центральной идеей джайнизма является принцип ахимсы (непричинения вреда). С точки зрения джайнизма, спасение достигается победой над страстями, которые ограничивают возможности сознания. Базовыми принципами джайнизма являются: «непричинение вреда, отказ от категоричных суждений и отказ от собственности. Первый принцип утверждает право на жизнь всех существ; второй – право каждого человека на самостоятельное суждение; третий – взаимозависимость всех форм жизни». [9. С.136]

Согласно учению джайнизма, мир функционирует вследствие взаимодействия джив (живого) и 5 видов неживого: пространства

40 (акаша), условия движения (дхарма), условия покоя (адхарма), мате-

рии или вещества (пуд-гала) и времени (кала). Число джив, бесконечно. Дживы вечны и никем не созданы. Ими обладают не только люди, боги, животные и растения, но и скалы, камни, воды и другие сущности и природные явления. Дживы взаимодействуют с кармической материей, обретают тела и рождаются в этом мире в виде живых существ, попадая в бесконечный круговорот сансары. Отношения живого и неживого проходят разные стадии, начиная от «притекания» кармического вещества к дживе и кончая мокшей — полным освобождением дживы от пут материального мира.

Надо сказать, что в индийской философии, несмотря на такое разнообразие школ, можно выделить общую направленность. Все они (за исключением, пожалуй, чарваков) ищут путь спасения человека от земной жизни. Важнейшим понятием индийской философии является сансара – круговорот перерождений. Земная жизнь в большинстве философских школ Индии считается страданием, от которого надо освободиться. Цепочка перерождений продлевает путь страданий. Очередное воплощение определяется кармой. Карма – это ещё одно общее для всей индийской философии понятие. Карма – это общая сумма совершённых поступков и их последствий. Дословно карма переводится как действие и употребляется для обозначения процесса воздаяния за совершенные человеком деяния. Воздаяние не следует понимать как очевидный результат практической деятельности человека. Действие кармических законов распространяется прежде всего на искажение или нарушение этических норм. Карма обладает способностью накапливаться и сопровождает нашу сущность во всех её воплощениях. Для того чтобы прервать круг перевоплощений и не возвращаться в мир страданий, надо освободиться от своей кармы. Путь освобождения – это путь самосовершенствования. Часто это путь аскетизма, но не всегда. Духовное освобождение от жизненных невзгод и заблуждений выражается понятием мокша. Мокша выступает целью духовного совершенствования человека, которое обретается через осознание человеком своего бессмертия в тождестве Атман-Брахман путём расширения сознания и выхода за рамки его эгоистического уровня. Для достижения мокши необходимо освобождение от авидьи (неведения, незнания), когда человек не может отличить Абсолютную Реальность от иллюзорного мира сансары.