из электронной библиотеки / 285246477462351.pdf

Разделение понятий «этническая культура» и «культура этноса» порождено тем обстоятельством, что для своего существования и воспроизводства большинство народов мира в настоящее время не может обходиться только этнически специфичными способами жизнедеятельности, сложившимися в условиях натурального жизнеобеспечения. Их современное существование стало интегрированным, национально взаимозависимым. В изучении этого процесса понятие «этническая культура» акцентирует внимание исследователей только на этнической специфике свойственных этнической общности культурных явлений. В этом отношении этническая культура представляет собой совокупность этнодифференцирующих и этноинтегрирующих характеристик данной культуры обеспечивают, которые, с одной стороны, единство каждого отдельного этноса, а с другой - передачу этого единства от поколения к поколению. Этническая культура проявляется буквально во всех областях жизни этноса: в языке, воспитании детей, одежде, устройстве жилища, рабочего места, домашнем хозяйстве и, конечно, в фольклоре.

На формирование этнической культуры оказывают влияние природные условия, язык, религия, а также психический склад этноса. Важным элементом этнической культуры является самоназвание народа (этноним).

Географическая (природная) среда - непременное условие возникновения этноса и его функционирования. Культура каждого этноса развивается не только во времени, но и в пространстве, образуя локальные варианты, выражающиеся в отдельных различиях в материальной и духовной сферах культуры. Приметы воздействия природных условий можно обнаружить в самых разных областях этнической культуры, начиная с орудий труда, предметов быта и кончая самими этнонимами.

Так, климат во многом определяет особенности одежды и жилища, виды возделываемых сельскохозяйственных культур, от него зависят и средства транспорта. Состав местной растительности определяет материал жилища и его виды и вместе с особенностями фауны сказывается на специфике повседневной жизни и культурнохозяйственном развитии тех или иных народов. Так, не случайно индейские цивилизации Мезоамерики развивались менее динамично, чем европейская. Одной из причин этого было отсутствие в Америке животных, которые могли бы после одомашнивания стать рабочим скотом.

Характерные особенности географической среды (климата, почвы, рельефа, флоры, фауны и т.д.) оказывают также определенное влияние на формирование духовной культуры этноса и его психический склад, что выражается в формирующихся стереотипах поведения, привычках, обычаях, обрядах, в которых проявляются черты быта народов. Этносам тропического пояса, например, незнакомы многие обряды, характерные для жителей умеренного пояса и связанные с сезонными циклами земледельческих работ.

Находит отражение географическая среда и в этническом самоназвании. Именно ландшафты этнической территории ассоциируются в сознании людей с «родной землей». Некоторые элементы ландшафта либо в виде зрительных образов (береза у русских, сакура у японцев), либо в сочетании с топонимикой (река Волга у русских, гора Фудзи у японцев) становятся своего рода символами этнической принадлежности. Иногда и этнонимы прямо связаны с географической средой: береговые чукчи называют себя «морские жители».

Хозяйственные традиции народов, формирующиеся в непосредственной связи с природными условиями, очень устойчивы. Например, перебравшиеся в Калифорнию армяне-земледельцы и там занимаются земледелием: традиционным садоводством и виноградарством.

Влияют природные условия и на историческую судьбу народа. Так, островное положение этноса способствует развитию кораблестроения, рыболовства, мореплавания. Такие этносы защищены своим положением от нападений врагов. Этими условиями во многом объясняется важное место Англии и Японии в современном мире.

В формировании каждой этнической культуры, как мы уже отмечали, важную роль играет язык этноса, который способствует прежде всего формированию чувства групповой идентичности. Общий язык поддерживает сплоченность этнической группы, причем между людьми, говорящими на одном языке, почти автоматически возникают взаимопонимание и сочувствие. В языке находят отражение общие знания людей о традициях, сложившихся в данной культуре, в нем опосредованно материализуется историческая память. И наконец, язык как элемент культуры участвует в процессе приобретения практического опыта людьми, особенно членами одной этнической группы. Преимущественно благодаря языкам современная этническая картина мира отличается такой пестротой и разнообразием. Сегодня в мире насчитывается свыше 2 тыс. живых языков: от бесчисленных племенных языков, на которых говорят иногда лишь десятки человек, до национальных языков, которыми пользуются многие миллионы людей. В этнолингвистике принято выделять несколько языковых семейств (индоевропейская, семито-хамитская, кавказская, дравидийская, уральская, чукотско-камчатская, конгокордофанская, нило-сахарская, койсанская, китайско-тибетская, тайская, австро-азиатская, эскимосо-алеутская). Среди них основной является индоевропейская, включающая в себя около 100 различных языков, на которых говорят почти 150 народов, живущих во всех частях света. Свыше 60% населения нашей планеты говорит на десяти наиболее распространенных языках.

Каждый народ создает свою картину мира на основе своего языка. Именно поэтому народам бывает так трудно понять друг друга. Конечно, народам, говорящим на родственных языках, это сделать проще (хотя, разумеется, этнические контакты зависят не только от этого), чем тем этносам, языки которых слишком сильно отличаются друг от друга. Так, для народов индоевропейской языковой семьи понятие «прогресс» расшифровывается как развитие, ускоренное движение вперед. В китайском языке соответствующий иероглиф обозначает «движение вовнутрь», к центру.

Общеизвестно значение религии в формировании этнической культуры. Например, нынешнюю Бельгию населяют два народа: фламандцы, говорящие на одном из германских языков, и валлоны, чей родной язык - французский. Это рождает массу проблем, но хотя оба этноса пользуются определенной автономией, нет оснований полагать, что Бельгия когда-нибудь распадется. Слишком крепка их связь, и важнейшей частью этой связи является общая религия - католицизм. Общеизвестен факт, что решением Венского конгресса 1815 года Бельгия была отдана под власть голландского короля. Однако уже через 15 лет бельгийцы - и фламандцы и валлоны - восстали и отделились. Хотя фламандцы по языку куда ближе к голландцам (их языки взаимопонятны), чем к валлонам, общие экономические интересы, общая история и религия объединяли их с валлонами, и все это вместе предопределило их выбор.

Хорошо известен и другой пример. То, что хорваты и сербы, говорящие на одном и том же языке, тем не менее являются разными народами, во многом вызвано различиями в религии: хорваты - католики, сербы - православные. Отсюда разные культуры, отсюда ориентация хорватов на Западную Европу, а сербов - на Россию, отсюда давняя вражда между сербами и хорватами.

Сегодня говорят о едином арабском мире, в состав которого входят многочисленные этносы, но они говорят на диалектах и наречиях одного арабского языка, который когда-то принесли сюда завоеватели-арабы вместе с новой религией - исламом. Именно эта религия стала мощнейшей объединительной силой, а арабский язык лег в основу формирования этих культур.

Важным элементом этнической культуры является название этноса, причем сам народ называет себя совсем не так, как его называют соседи. Например, мы себя называем русскими. А маленький народ саамов, живущий на Крайнем Севере, называет русских «карьеле», латыши - «криеви», финны и эстонцы - «вене», турки -«казак». Этнографам понятно, откуда взялись эти названия. У саамов это название связано с карелами,

ближайшим к ним соседним народом, латыши помнят своих ближайших соседей-славян в старину, племя кривичей. Эстонцы же и финны, судя по всему, перенесли на русских имя древних славянских племен Прибалтики - венедов. А для турок исторически представителями России были казаки.

Гораздо сложнее вопрос, откуда берутся самоназвания этносов. Имя становится нужным этносу, когда он уже прошел определенный путь своего формирования и развития. Ведь имя - это выражение того факта, что члены этноса осознали, почувствовали себя одним из народов.

Долгое время все человечество делилось в глазах людей на две части: собственное племя и все остальные, причем «мы» - это люди, а «они», все остальные племена без различия, были не-люди. Часто первобытные племена вообще не имели самоназваний, как, например, у папуасов до XIX века. Все племена Новой Гвинеи получили имена от европейцев, причем население одного района, отказавшееся креститься, получило от неудачливого миссионера имя «намау», что значит «глупые». Сами папуасы объясняли такое положение вещей очень просто: названия нужны другим племенам, чтобы отличать их друг от друга, а про себя и так все ясно - люди.

Итак, очень много этнонимов восходит к этому понятию «люди». Именно это означало когда-то «дейч» - немец, «дене» -индейцы навахо. «Тюрк» происходит от слова, означающего «человек».

Важным этапом на пути формирования этнонимов служит появление перед словами «человек» или «люди» определения «настоящий». Это очень большой шаг вперед в осознании своего места в мире, другой шаг в этом направлении - признание факта, что другие племена тоже составляют часть человеческого рода.

Многие имена означают «друг», «товарищ», «союзник». Так, имя предков осетин - аланы. Это слово и сегодня у некоторых кавказских народов означает «друг».

Есть имена, означающие «чужой» и «враг», именно это, например, означает имя коряков.

Очень давно народы стали получать имя по стране, в которой они живут. Страна же, в свою очередь, получала это имя от другого, более древнего народа, когда-то жившего здесь. Так, давно нет народа виталов, живших когда-то на юге Апеннинского полуострова, но столкнувшиеся с ними греки назвали по их имени весь полуостров Италией; отсюда и имя итальянцев.

Даже особая деталь одежды может стать именем народа: «каракалпаки» - «черные шапки».

Иногда именем становится название занятия. Бхилы в Индии - лучники, тахтаджи в Турции - лесорубы.

Отражается в имени народа и характер местности, на которой он живет. Так появилось название одного из славянских племен -дреговичей, живших в болотистой местности («дрегва» - трясина, болото).

Нередко народ или часть народа принимает имя своего выдающегося вождя. Татаро-монгольский хан Ногай правил в конце XIII века землями от Дуная до Кавказа, сорок лет его воинских успехов привели к тому, что появился целый народ с именем ногайцев. Огузов, вторгшихся в Иран и Малую Азию в XI-XII веках, вели вожди из рода Сельджуков, и этот народ стал зваться турками-сельджуками. Позже во главе этого народа встал род Османов, и появились турки-османы.

Путей образования этнонимов очень много, но в любом случае их появление знаменует собой завершение формирования этноса и его этнической культуры. С этого момента принятое народом имя перестает быть простым обычным словом, оно становится символом.

Важным элементом этнической культуры является «душа народа», которую еще называют национальным характером или психическим складом этноса. Мы не будем говорить о составных частях этого элемента культуры (это было сделано выше). Отметим

лишь, что нельзя абсолютизировать характер отдельных этнических общностей. Хотя легко заметить, что, например, такое свойство, как трудолюбие, в силу специфики социально-экономических, географических и других условий проявляется у разных народов неодинаково. Этносы могут различаться аккуратностью и пунктуальностью (пунктуальность, высокоценимая немцами или голландцами, сравнительно мало значит в Испании и еще меньше в странах Латинской Америки).

Характер этнической общности, как и отдельной личности, проявляется главным образом в действиях. Поэтому он обнаруживается и в отдельных памятниках материальной культуры, и в различных видах народного искусства, и в обычаях, и в речи, и в языке.

Национальный характер не является чем-то застывшим, его особенности определяются исторически. Так, среднего немца в середине XVIII века представляли себе как человека добродушного и терпеливого, и только в середине и конце XIX века стали говорить о немецкой сверхпунктуальности и точности.

Национальный характер существует, но он не наследуется от предков, а приобретается в процессе воспитания. Гораздо сильнее он проявляется в тех случаях, когда действуют не отдельные представители определенного народа, а целые их группы, причем далеко не каждый член этноса может считаться обладателем типичного национального характера.

Еще Л.Н. Толстой в «Войне и мире» писал о французской и русской храбрости. Если французы всегда стремились сделать храбрость как можно более картинной и эффектной, русский человек делал свое дело, ничего при этом не говоря. Немецкая храбрость, в свою очередь, отличается и от французской, и от русской. Так, стойкость немецких солдат, выполняющих приказ своего начальника, у ряда народов вошла в поговорку, но без приказа они не обязаны быть храбрыми. Можно, наконец, отметить итальянскую храбрость - полную противоположность немецкой. Итальянская армия в Первой и Второй мировых войнах зарекомендовала себя далеко не лучшим образом. В то же время итальянские партизаны показывали чудеса героизма. Поэтому иногда говорят, что немецкая храбрость сильнее всего проявляется, когда опирается на дисциплину, итальянскую же храбрость такая дисциплина сковывает.

Помимо горизонтального членения этнической культуры рассматривается также ее вертикальное деление. В этом случае в ней выделяются два уровня: традиционно-бытовой и профессиональный.

Традиционно-бытовая культура - это обыденная жизнь людей. На этом уровне человек удовлетворяет свои физические потребности, потребность в общении и т.д. Он ест, одевается, обставляет свой дом, читает книги и газеты, слушает музыку, отдыхает после работы, воспитывает детей. Именно здесь, в семье, человек с самого детства впитывает в себя этнические стереотипы, которые и делают его представителем определенного этноса.

Профессиональная культура - это искусство, наука, литература, философия, теология и т.д. Все эти сферы также довольно тесно связаны с этничностью и призваны уже не спонтанно, а на сознательном уровне служить своему народу, сохранять и развивать его этническую культуру. Для искусства и литературы эта функция более важна, чем для философии, теологии или науки, хотя и в них есть этноспецифические черты. Очень важную роль играет фольклор, но только если он соответствующим образом осмыслен в профессиональной культуре.

Роль профессиональной культуры возрастает в современных условиях, в связи с развитием СМИ и различных культурных учреждений. И здесь очень велика роль государственных и общественных организаций, которые должны поддерживать культуру своего народа. Но даже если государство не проводит политики поддержки культуры, как это было в СССР (создавая лишь видимость деятельности), с ростом технических возможностей общества идет уменьшение контроля со стороны государства. И если в

государстве нельзя высказаться через профессиональную культуру, этнические элементы культуры опускаются в менее доступные контролю государства слои традиционнобытовой культуры - так появляются анекдоты, частушки и т.д.

Современному этапу жизнедеятельности этнических общностей более соответствует понятие «культура этноса», предполагающее совокупность всего спектра культурных явлений, необходимых для существования общества, без учета этнической специфики. Действительно, трудно себе представить такой современный народ, жизнедеятельность которого базировалась бы исключительно на этнически своеобразных основаниях. Вполне очевидно, что чем более цивилизован народ, тем более необходимы ему самые передовые достижения других культур. Таким образом, реальной чертой современной этнокультурной действительности выступает не этническая культура народа как комплекс этноспецифических черт, а культура этноса как совокупность культурных явлений, необходимых народу для его жизнедеятельности. Однако в структуре культуры даже самых цивилизованных народов все же обнаруживается значительное число этноспецифических элементов культуры, причем одни слои сохраняют в своем образе жизни значительный отпечаток этнического своеобразия, а другие его почти совсем лишены.

Тема 22. Традиционная этническая культура и еѐ специфика

Специфика и основные черты традиционной культуры. Основные признаки традиционной культуры Особенности восприятия и мышления в традиционной культуре. Исследования традиционных культур. Традиционные культуры разных народов (обряды,

ритуалы, обычаи и др.).

Традиционная культура (аналоги: народная культура, этнографическая к ультура, folk-culture, иногда, «архаическая» и "примитивная" культура) - одно из наиболее часто употребляемых и при этом весьма неопределенных и расплывчатых понятий этнографической литературы. Весьма нередки случаи, когда исследование традиционной культуры той или иной общности является главной темой работы, это словосочетание вынесено в ее заглавие, но объем и содержание понятия остаются неопределенным. Вероятно, распространенность и универсальность создает иллюзию возможности использования его как само собой разумеющегося, не нуждающегося в четком определении.

Между тем имеется целая группа узловых вопросов, связанных с рассматриваемым феноменом, причем ответы на эти вопросы в совокупности, в конечном итоге, и приведут вероятно к появлению четкого и непротиворечивого определения. Важнейшими являются: проблема «внутреннего объема» понятия; вопрос о соотношении традиционной культуры с другими сферами человеческой культуры (так сказать проблема внешних границ понятия), наконец, вопрос о соотнесенности традиционной культуры с теми или иными сообществами людей, в среде которых она существует и функционирует. Отсутствие четких ответов на эти вопросы в каждом конкретном исследовании создает ощущение рыхлости и неоформленности понятийного аппарата, связанного с традиционной культурой. Эта неопределенность порождает ряд весьма тревожных тенденций. Одна из них относится к сфере познания и сводится к агностицизму в сфере изучения традиционной культуры. Согласно этой точке зрения, которая начала высказываться еще в середине XIX в., традиционная культура - явление уходящее, в крайних вариантах речь идет о постепенном умирании или, даже, окончательной смерти данного феномена. Парадоксальность ситуации состоит в том, что обсуждение времени исчезновения традиционной культуры происходит на фоне отсутствия четкого определения понятия, отражающего данный феномен. Более того, вслед за выводами об исчезновении традиционной культуры, следуют заключения об умирании и той сферы науки, которая призвана традиционную

культуру изучать. В недавней работе известный российский теоретик Юрий Иванович Семенов выделил особую субдисциплину, призванную изучать традиционную (у него прежде всего крестьянскую) культуру. Перспективы ее развития не самые оптимистичные:

Здесь своя логика - если нет объекта изучения, то автоматически ставится вопрос о смысле существования отрасли науки данный объект изучающей.

Правда есть один аспект проблемы, по которому почти все росиийские специалисты выражают полное единодушие. Подавляющее большинство этнографов убеждены в сопряженности традиционной культуры и этноса, если так можно выразиться, в имманентной этничности традиционной культуры. Несмотря на то, что подобный подход при соприкосновении с практикой постоянно приводит к тупиковым ситуациям (можно привести в пример хотя бы курьезы с обнаружением "этнодифференцирующих" признаков в традиционной культуре) этнографы (за некоторыми исключениями) продолжают настойчиво говорить о традиционной культуре как важнейшем признаке и, чуть ли, не основном индикаторе этноса. Определенно в этом смысле высказался в свое время академик Юлиан Владимирович Бромлей: «Представляется очевидным, - пишет он - что ... ядро этнографии (этнологии) составит тот слой культуры в широком смысле слова, который выполняет этнические функции, прежде всего традиционно-бытовая культура. В доклассовом и раннеклассовом обществах культура почти исчерпывается ее повседневным традиционно-архаическим слоем... В развитых же обществах этническая специфика все более смещается в сферу духовной культуры, психологических явлений. Соответственно несколько смещается и ядро предметной области этнографии, в частности особое значение приобретает изучение этнического самосознания».

И в другом месте:

«Если же принимать во внимание культуру в широком значении данного термина (т.е. включить в нее язык и общественное сознание), то в таком случае наряду с традиционно-бытовым слоем к наиболее "этнической" сфере культуры придется отнести обиходный язык и обыденное сознание».

Здесь уместно напомнить мнения об "исчезновении" и "умирании" традиционной культуры. Если она исчезает и умирает, или уже умерла, и при этом выполняет основные "этнические функции", то что же происходит во время агонии традиционной культуры с этносами? Они тоже умирают?

Воснове определения традиционной культуры лежит принцип деятельности. Принцип деятельности при определении всей культуры в целом в полной мер е был реализован в классическом определении Эдуарда Саркисовича Маркаряна: «Человеческая деятельность есть социально направленная активность людей, куль тура же способ ее существования» [3]. В этом контексте в понятие культуры включаются результаты человеческой деятельность, которые имеют строго функциональный характер.

Всоответствии с данной методологией под традиционной культурой мы понимаем ту сферу культуры человечества, которая возникла в рамках и в результате особых, специфических способов человеческой деятельности, а именно: оседлоземледельческой (крестьянской), кочевническо-скотоводческой, охотничье- рыболовческо-собирательской деятельности или в их сочетании. Мы полностью отдаем себе отчет в условности термина традиционная культура в таком его понимании. Однако, как известно, о терминах не спорят, спор идет о понятиях, которые за этими терминами стоят. Ту сферу человеческой культуры, которая возникла на основе крестьянской, кочевническо-скотоводческой, охотничье-рыболовческо- собирательской деятельности можно обозначить каким угодно (или удобно) термином, но совершенно очевидно, что собранный совокупно этот слой культуры человечества

представляет собою особый феномен, самостоятельную часть человеческой культуры в целом.

Вся культура человечества может быть поделена на-двое: с одной стороны традиционная культура в понимании изложенном выше, с другой стороны - тот слой культуры человечества, который может быть обозначен как культура письменная, профессиональная, государственная (городская), индустриальная и постиндустриальная. Эти сферы культуры влияют друг на друга, но между ними пролегает четкая грань.

Сосуществование двух типов культур давно получило отражение в культурологической литературе. В истории этнографической науки близкие представления сложились, также достаточно давно, в частности, в рамках немецкого народоведения. Благодаря фундаментальному труду Геннадия Евгеньевича Маркова по истории немецкой науки о народах [4], на русском языке появилось изложение взглядов знаменитого теоретика немецкого народоведения 1920-х гг. Ганса Наумана. Особый интерес для нашей темы представляет положение Наумана о двух культурных слоях: низшего, застойного, и высшего, «индивидуально-цивилизаторского» (термин Эдуарда Гоффман-Крайера). Все культурные ценности Науман разделял на две части: «пришедшие из прошлого» традиционные общественные (общие) культурные ценности и «спустившиеся» в народ от высших слоев культурные ценности. Соответственно изучение первого комплекса культурных ценностей лежит в области этнологии, исследование второго комплекса - в области культурной истории.

Под общественной (общей) народной культурой Науман понимал примитивную, лишенную индивидуальности культуру некоей архаической общности, которая постоянно соприкасается с высокой прогрессивной культурой высших слоев общества, индивидуальной и дифференцированной. Исследователь критически относился к романтической ностальгии по исчезающей народной культуре, полагая, что пока существует народ существует и некий архаический слой не-индивидуальной культуры.

Конечно, концепция Наумана до предела упрощает традиционную культуру, рассматривая ее лишь как примитивный слепок с элитарной культуры. И все же, с учетом всех издержек времени (в частности, теории Наумана закономерно привели его в число гитлеровских апологетов), необходимо выделить рациональное зерно в его концепции. Оно состоит в методологически правильном требовании членения культуры на два слоя, выделения традиционной (в частности крестьянской) культуры в качестве самостоятельного объекта изучения. Впоследствии изучение крестьянства, как европейского, так и внеевропейского, вызвало к жизни особую научную дисциплину «крестьяноведение», причем феномен крестьянства исследовался с позиций разных наук: этнологии, экономики, востоковедения, социологии и др. И в этих исследованиях с необходимостью ставился вопрос о соотношении "низшей", крестьянской и "высшей" элитарной культур.

Традиционная культура обладает целым рядом черт, отличающих ее от остальных сфер человеческой культуры. Не претендуя на перечисление хотя бы минимальной части перечня, необходимо выделить наиболее существенные из них. Итак традиционная культура - культура бесписьменная, внегородская, негосударственная, различные ее отрасли профессионально не специализированы. Последнее обстоятельство с необходимостью выключает из сферы традиционной культуры так называемые традиционные промыслы, ибо они основаны на профессиональной специализации и фактически выходят за рамки перечисленных форм культурной деятельности (если, конечно, эти промыслы осуществляются не в рамках, например, крестьянской культуры).

Разумеется традиционная культура порождает совершенно особый тип ментальности и специфические нормы социальной жизни и поведения. Самым существенным свойством традиционной культуры является ее социаль ная и

территориальная замкнутость, самодостаточность, локальность. В качестве гипотезы можно предположить, что традиционная культура в большом количестве случаев функционирует в рамках общин различного типа, хотя, конечно, возможны и другие варианты социальных объединений носителей данного типа культуры. Родовые и общинные связи в рамках традиционной культуры являются наиболее актуальными и значимыми. Выход индивидуума или какой-либо группы за пределы замкнутого коллектива людей, живущих в рамках традиционно-культурного социума, означал начало «размывания» традиционной культуры. Коллективы людей, существующих в рамках традиционной культуры могут занимать значительные ареалы, но, в любом случае, они будут локальными, замкнутыми сами на себя.

Именно в этом свойстве традиционной культуры заключается причина ее генетической несовместимости с этносами. Для появления этнического самосознания, этнической идентификации необходим контакт, соприкосновение носителей разных видов культур. Из такого соприкосновения рождается психологическая основа этничности (еще не сама этничность, а только основа!) - известная дихотомия «мыони». Но и этого еще недостаточно для формирования этничности. Необходим особый слой людей, индивидуумов, которые бы четко сформулировали (сконструировали?) представления об этничности и этнической культуре. Последние, по прошествии времени, и осознаются членами этноса и окружающими как культура данного этноса. При этом надо заметить, что процесс «конструирования» этнической культуры занимает продолжительный отрезок времени, в течение которого господствующее положение занимает традиционная культура. Этот процесс завершается, чаще всего, мощным социальным катаклизмом - смутой, расколом, гражданской или международной войной, революцией, после которого этнос и этническая культура выступают в оформленном и завершенном виде. И вполне закономерна ситуация, что исходные комплексы традиционной культуры, реконструируемые этнографами, имеют порой весьма мало общего с представлениями о культуре этноса, сформировавш егося на месте былого функционирования традиционно-культурных социумов.

Тема 23. Современная культура

Особенности современной культуры. Соотношение традиционной и современной культур. Механизмы модернизации традиционных обществ.

Культура в целом, рассматриваемая с точки зрения содержания, распадается на различные области, сферы: нравы и обычаи, язык и письменность, характер одежды, поселений, работы, постановка воспитания, экономика, характер армии, общественнополитическое устройство, судопроизводство, наука, техника, искусство, религия, все формы проявления духа данного народа. Уровень и состояние культуры можно понять, только исходя из развития истории культуры; в этом смысле говорят о примитивной и высокой культуре; вырождение культуры создает или бескультурье, или «рафинированную культуру».

Современная культура воплощается в огромном множестве создаваемых материальных и духовных явлений. Это и новые средства труда, и новые продукты питания, и новые элементы материальной инфраструктуры быта, производства, и новые научные идеи, идеологические концепции, религиозные верования, нравственные идеалы и регуляторы, произведения всех видов искусств и т.д.

Существуют различные взгляды на соотношение культур различных эпох и народов. По меткому выражению М. Бахтина «культура всегда лежит на границах» с другими культурами и эпохами. Современный человек начинает понимать, что культурная самобытность его народа неотделима от культурной самобытности других народов, что все мы подчиняемся законам культурной коммуникации. Немецкий социолог Освальд Шпенглер рассматривал современную культуру не как единую общечеловеческую, а

расколотую на восемь культур. Эти культуры – египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, византийско-арабская, культура майя, русско-сибирская. Каждая культура подчинена жесткому процессу эволюции, фазы которой – рождение и детство, молодость и зрелость, старость и закат. На этой основе в каждой культуре выделялось два главных этапа: этап восхождения культуры (собственно культура), и этап ее нисхождения (цивилизация). Первый этап – это органическое развитие общества во всех сферах, второй – «механический» тип эволюции. На втором этапе «окостеневают» творческие начала культуры, происходит ее «омассовление», проникающее во все сферы общественной жизни. Символы «омассовления» – огромные города, глобализация форм деятельности, господство принципа пространства. Отсюда – мировые войны, стремление к мировому господству государства-победителя.

Питирим Сорокин развивал учение об «интегральной» социологии, охватывающей все аспекты культуры. Он различал системы культурных феноменов многих уровней. Самые высокие системы из них (суперсистемы) базируются на мировоззрениях. В разных периодах истории эти системы находятся на разных фазах развития. В тоже время наравне с суперсистемами культуры существуют пять основных культурных систем более низкого уровня: язык, этика, религия, искусство, наука. Когда в ходе истории доминирующие суперсистемы социокультурных феноменов исчерпывают свои возможности и заменяются альтернативными мировоззрениями, переход этих систем сопровождается радикальной трансформацией социальных институтов и нормативных образцов. Разрушение интегративной культурной базы и возникновение нового культурного этноса сопровождаются кризисами, войнами, бедствиями.

Большинство исследователей сходятся во мнении, что современная культура – это множество самобытных культур, находящихся в диалоге и взаимодействии друг с другом, причем диалог и взаимодействие идут не только по оси настоящего времени, но и по оси «прошлое-будущее».

Но культура – это не только множество культур, это также мировая культура, единый культурный поток от Шумеров до наших дней, от Востока на Запад, от Запада на Восток. Сегодня относительно судьбы культуры выкристаллизовались два разных понимания, два взгляда, так сказать «оптимистический» и «пессимистический». Оптимисты утверждают, что мировая культура на правильном пути, что будущее за наукой, техникой, информацией, регионально-организованной экономикой, что ценности западной культуры (успех, власть, личная свобода, сила и т.д.) являются истинными. Пессимисты, начиная от Шпенглера, напротив, уверены в обратном: современная мировая культура, считают они, клонится к закату.

Современная культура и цивилизация

Для культуры XX века в отличие от XIX века, в котором культура мыслилась в тех же синонимах, что и цивилизация, характерно разведение этих понятий. При этом культура продолжает оставаться символом всего позитивного, а цивилизация получает нейтральную оценку, а порой и прямой негативный смысл.

Цивилизация, как синоним материальной культуры, как достаточно высокая ступень овладения силами природы, безусловно, несет в себе мощный заряд технического прогресса и способствует достижению изобилия материальных благ. Вместе с тем техника, материальное изобилие сами по себе еще не означают собственно культурного, духовного расцвета, они не могут быть оценены как безусловно нравственные или же как безусловно ненравственные: они нейтральны. Культурная значимость технических завоеваний зависит от того, в каком ценностном контексте они используются, а это не только орошение ранее неплодоносных земель, но и создание изощренных орудий массовых убийств. Понятие цивилизации чаще всего связывается с этим ценностнонейтральным развитием техники, которую можно использовать в самых разнообразных целях, а понятие культуры, наоборот, максимально сблизилось с понятием духовного прогресса. Цивилизация – это преобразованный человеком мир материальных объектов, а

культура – это внутреннее достояние самого человека, оценка его духовного развития, его подавленности или свободы, его полной зависимости от окружающего социального мира или его духовной автономности.

К негативным качествам цивилизации обычно относят ее тенденцию к стандартизации мышления, ориентацию на абсолютную верность общепринятым истинам, свойственную ей низкую оценку независимости и оригинальности индивидуального мышления, которые воспринимаются как «социальная опасность». Если культура, с этой точки зрения, формирует совершенную личность, то цивилизация формирует идеального законопослушного члена общества, довольствующегося предоставленными ему благами. Цивилизация все чаще понимается как синоним урбанизации, скученности, тирании машин, как источник дегуманизации мира. В самом деле, как бы глубоко ни проник человеческий ум в тайны мира, духовный мир самого человека остается во многом загадочным. Цивилизация и наука сами по себе не могут обеспечить духовного прогресса, здесь необходима культура как совокупность всего духовного образования и воспитания, включающие в себя весь спектр интеллектуальных, нравственных и эстетических достижений человечества.

Раздел V. Этнические процессы и связанные с ними явления

Тема 24. Этнические процессы: общая характеристика, виды и их специфика

Определение этнического процесса и его характеристик. Этноэволюционные этнотрансформационные процессы. Процессы консолидации, интеграции и ассимиляции.

Способность этноса к саморазвитию предполагает рассмотрение трансформации его системообразующих связей. Иными словами, речь идет о процессуальной природе этнической системы. Здесь мы сталкиваемся с рядом трудностей. С одной стороны, в процессе исторического времени этнос меняется, с другой – несмотря на это, остается неизменной некая основа, позволяя говорить об устойчивости этнической системы. Свой вариант решения этой проблемы предложил основоположник отечественной теории этноса академик Ю. Бромлей. Динамику этнических общностей он рассматривал исходя из марксистской методологии материалистического понимания истории и ее формационной периодизации, но при этом выделял стабильное ядро этноса, сохраняющееся на всем протяжении истории, – этникос. К этникосу Ю. Бромлей относит совокупность культурных элементов, а именно язык, материальную культуру, нормы поведения, психический склад, самосознание и самоназвание. Этническая общность шире этникоса, она представляет собой этносоциальное образование, которое включает основные социальные группы, присущие обществу соответствующей формационной принадлежности. Социально–экономические, политические формы этносоциального организма, являющиеся «внешними» для этникоса, от него не зависят, но под их влиянием могут изменяться его черты. Как это происходит?

Важнейшей характеристикой этникоса, роль которой не оспаривается среди теоретиков, является этническое сознание, которое изменяется в процессе исторического развития. Процессы, обусловленные изменениями этнического сознания, получили название этнических. Их объединяют в две группы – этноэволюционные и этнотрансформационные. Различие между ними в том, что в первом случае при всех объективных изменениях этноса не меняется его самосознание, – во втором же – изменения столь глубоки, что меняется этническая самоидентификация. С социологической точки зрения эти процессы проявляются как этнообъединительные или этноразделительные. К числу наиболее распространенных в настоящее время объединительных процессов относятся этническая консолидация, этническая ассимиляция и межэтническая интеграция.