Философия средних веков

На основе постановлений Вселенских соборов, высказываний пап, патриархов и признанных «отцов» были сформулированы четыре непременных условия, которым должен удовлетворять истинный «отец»: древность, святость жизни, ортодоксальность и одобрение церкви. Авторы, не попавшие в список, переходили в разряд «церковных писателей». На Западе начиная с XII в. «учителем» мог быть назван любой новый автор, отличавшийся святостью, выдающейся ученостью (eminens eruditio) и особо отмеченный церковью.

Авторитет – важнейший конституирующий элемент патристики, именно он делает «отца» «отцом» и позволяет рассматривать его личную позицию как неотъемлемую часть традиции. Это понятие имеет как минимум два плана: 1) личный авторитет того или иного «отца», складывающийся на основании совокупности четырех непременных качеств, и 2) корпоративный авторитет, складывающийся на основании согласия авторитетных «отцов» как основная константа общецерковного авторитета. Общецерковный авторитет и личный авторитет отдельного «отца» взаимно определяют и обусловливают друг друга через посредство промежуточного звена – «согласия св. отцов». Поэтому личный авторитет определяется через общецерковный, но не наоборот: степень личной авторитетности противоположна личной оригинальности, т.е. пропорциональна степени согласия с принятой на данный момент нормой традиции. Если безукоризненно авторитетные отцы, «и не один или два, но все вместе единодушно придерживались одного и того же... этому следует доверять безо всякого сомнения». «А доверять им нужно вот по какому правилу: чтo все они или большинство из них единомысленно принимали, чего держались, чтo передавали открыто, часто, непоколебимо, словно по какому-то учительскому согласию между собой, то следует считать несомненным, верным и непререкаемым. А в чем кто-либо… мыслил несогласно со всеми или даже противореча всем, то нужно относить к мнениям личным, сокровенным, частным и отличать их от авторитета общего, открытого и всенародного верования».

Учения христианских авторов можно рассматривать с трех основных точек зрения: догматико-теологической, историко-церковной и историко-литературной. Соответствующие жанры, соответствущие самостоятельным историческим дисциплинам и видам патрологии как общего жанра таковы: 1) история догматов (из которой вычленяется то, что можно считать философией отцов церкви), 2) история церкви (как история оформления мирового христианского сообщества) и 3) история христианской литературы (в узко специальном, т.е. литературно-художественном смысле; в протестантской традиции данный термин соответствует католическому термину «патрология»). Следует учесть, что в историко-философском плане значимы далеко не все те авторы, которые первостепенно важны с точки зрения истории церкви или истории литературных жанров.

Латинским языком патристика начала пользоваться лишь в конце II в.; на латинских авторов, в большинстве своем выходцев из провинции, оказали воздействие простонародная латынь окраин (в частности, Африки) и латинские переводы Библии (Itala), выполненные на такой же диалектной латыни. Латинская богословская терминология долгое время (во всяком случае, до IV в.) была заметно беднее греческой.

Греческая патристика раньше латинской усвоила парадигмы платонической метафизики.

Одну из вершин патристической литературы занимает Иоанн Хрисостом (Златоуст) – не столько богослов-теоретик, сколько непревзойденный мастер христианского красноречия. Большинство его сочинений – проповеди, записанные слушателями и отредактированные (число их приближается к тысяче). Теоретическая часть проповедей – толкования на книги Ветхого Завета, Послания ап. Павла, группа бесед «О священстве». Но его главные достижения – риторически безупречные христианская герменевтика и моралистика.

Вершина латинской патристики – учение Августина, которое было подготовлено предшествующим развитием христианской мысли как греческой, так и латинской. Аврелий Августин (354–430), с 395 до конца жизни епископ Гиппонский, во многих отношениях самый универсальный и плодовитый представитель патристики, соединивший высокие теологические интересы Востока с традиционным вниманием Запада к человеческому индивиду. Августин хорошо знал как христианских, так и античных авторов, среди которых особенно ценил платоников. Основная интуиция его учения – восхождение просветленной личности к Богу, «новый» человек в его отношении к творцу и миру. Все богатство августиновских теорий можно условно разделить на четыре группы.

Первая группа – философская теология, учение о тринитарной структуре абсолютной личности как чистого «я» (трактат «О Троице»). Здесь заметно неоплатоническое влияние, особенно в рассуждениях о субстанциальном единстве трех «персон»-ипостасей – тринитарная формула Августина (одна субстанция, или сущность, три Лица). «Истина, – повторял Августин вслед за ап. Павлом, – обитает во внутреннем человеке».

Вторая группа проблем – моральная личность и ее религиозно-психологические характеристики. Эта проблематика, более всего привлекавшая Августина, рассматривается в диалоге «О свободном решении», в «Исповеди» (с которой начинается жанр психологической автобиографии), комментариях на ап. Павла. Вместе с неоплатониками Августин понимает зло как отсутствие блага не только в онтологическом, но и в моральном смысле. Бог не отвечает за мировое зло, единственным источником которого является злая воля. Рационалистическая этика долга, разработанная в ранних трактатах, сменяется у позднего Августина концепцией благодати и предопределения. Адам, совершив грех по своей воле, стал смертным и утратил способность самостоятельно возвышаться к добру. Человечество, носитель первородного греха, нуждается в помощи свыше для исполнения своего долга. Борьба внутренних мотивов и поиски благодати описаны в «Исповеди» – произведении высоких художественных достоинств и уникальной для своего времени психологической глубины. Благодать несоизмерима с человеческими заслугами. Она дается на непостижимых основаниях тому, кто избран и предопределен к спасению. Высшие решения нельзя понять, в их справедливость можно только верить.

Третья группа проблем – теология и антропология в их историческом измерении. Пусть к новому человечеству, эсхатология, учение о церкви и государстве – предмет обширного трактата «О Граде Божьем». Град земной и Град Небесный (тождественный Незримой церкви) – символическое выражение двух видов «любви»: эгоистической любви к себе и бескорыстной любви к Богу и ближнему. Моральную историю человечества Августин начинает с грехопадения Адама и рассматривает как поступательное движение к нравственному совершенству, в котором человек обретает состояние «невозможности грешить». Так, в теоретический обиход вводится идея морального прогресса. Сообщество праведных и будет тем Градом Божьим, который не от мира сего. Реальные земные государства Августин признавал лишь родом необходимого зла. Цель истории вершится не на земле.

Наконец, четвертую группу проблем составляет то, что можно назвать христианской герменевтикой. Здесь Августин развивает традиции алесандрийской школы, рассматривая текст Писания как совокупность знаков, имеющих теологическое, историческое и моральное значение. Способы их толкования – тема трактата «О христианской науке», обширных комментариев на кн. Бытия и трех заключительных книг «Исповеди». К числу герменевтических средств Августин относил и так называемые свободные науки – риторику, диалектику, музыку, математику.

По масштабам своего влияния на дальнейшее развитие европейской мысли Августин занимает уникальное место среди отцов церкви. Его целостное (хотя и не очень стройно изложенное) учение на тысячу лет стало образцом для мыслителей Запада.

Признанным завершителем традиций патристики, ее систематизатором и связующим звеном между патристикой и средневековой теологией был монашествующий писатель и поэт Иоанн Дамаскин (ок. 675–753), в творчестве которого соединились две линии влияния – неоплатоническая и перипатетическая. Основной труд – «Источник знания» – состоит из нескольких частей. Первая часть («Диалектика») трактует о самых общих принципах познания и (в духе логики Аристотеля) разъясняет приемы доказательства и значение логических категорий. Наряду с этим в «Диалектике» излагаются основы онтологии. Написанная под несомненным влиянием Аристотеля, «Диалектика» призвана обосновать тезис о подчиненном положении научного знания и философии перед теологией. Вторая часть («О ересях») посвящена истории и опровержению основных ересей, для чего Иоанн использовал материалы крупных ересиологов (Епифания, Феодорита и Леонтия Византийского). Наконец, третья часть («Точное изложение православной веры») содержит сводку канонических положений христианской догматики. В сочинении «О страстях» обосновывается свобода воли. Методика Иоанна Дамаскина во многом предвосхищала приемы европейской схоластики, на которую его труды оказали заметное влияние. Латинские переводы его сочинений (XII в.) служили источником канонических формулировок и способствовали переориентации средневековой схоластики на аристотелизм. Неизменно высоким авторитетом пользовался Дамаскин и на Востоке (в частности, в русской православной традиции).

По учению Августина Аврелия, Бог сотворил мир из ничего, т.е. из небытия. Бог сотворил и время, которое не существовало до Творца. Бог находится вне времени. Он вечен. Человек же имеет прошлое, настоящее и будущее. При этом Августин открывает субъективную форму времени, которая является способом организации души человека, ибо на самом деле для человека существует только настоящее. Настоящее человека распадается на «настоящее прошлого» (память), «настоящее настоящего» (созерцание), «настоящее будущего» (надежда). Идея Августина о субъективном времени оказала впоследствии значительное влияние на учения Декарта, Мальбранша, Канта и других европейских мыслителей.

Мир сотворён Богом из ничего по образу идей, которые были в божественном разуме. В этом утверждении содержится важнейшее у Августина и в христианстве в целом учение — креационизм. Это одна из основных идей христианства. Сотворение мира Богом состоялось вследствие его всемогущества. Отсюда следует наличие у Бога свободной воли, поскольку мир сотворён им из ничего актом божественного замысла, следовательно, Бог обладает разумом. Бог сотворил мир из абсолютного ничего. При этом Августин утверждал, что Бог сотворил мир сразу, единовременно, в одно мгновение. Поэтому шесть дней творения мира, о которых говорится в Священном Писании, — это только аллегория, для того чтобы люди лучше поняли величие божественного акта творения. Сначала Бог создал из ничего бесформенную материю, а затем создал все материальные вещи по образцу своих вечных и совершенных идей.

Августин противопоставляет мир действительный, мир несовершенных, преходящих, временных вещей вечному, неизменному миру высшего бытия. Существование каждой вещи в действительном мире — это более или менее совершенная копия идеи, которая находится в божественном разуме.

Августин является создателем так называемого «христианского оптимизма». Поскольку всё, что существует, сотворено Богом, постольку всё является добрым. А какова причина существования зла в мире? Зло — это недостаток добра. Подобно тому, как голод есть недостаток пищи, нагота — недостаток одежды, темнота — недостаток света, болезнь — недостаток здоровья, так и зло — это недостаток добра. Отсюда вывод: наш мир — наилучший, и всё в этом мире есть результат действия божественной доброты, а Бог — это абсолютное добро. Источник зла не в мире, а в человеке, зло — результат греха, совершённого человеком.

Теория познания Августина очень похожа на гносеологию Платона. Чувственное познание он считал недостаточным для познания, оно даёт возможность получить некоторые знания, но только о внешнем мире, в то время как человек должен стремиться анализировать и познавать внутренний мир. Разум — это движение мысли, благодаря которому мы можем различать и связывать между собой вещи, которые познаём. Очень редко случается, чтобы люди шли за этим проводником к познанию Бога и души. Трудно углубиться в себя тому человеку, кто зашёл далеко в делах, связанных с познанием чувственным. Философия, по мнению Августина, — это наука о Боге и душе. Человек должен стремиться познать Бога, и больше ничего. Человека он определял как связь души и тела, в которой душа использует тело, она выше, совершеннее тела. Она вечна, нематериальна, бессмертна, доминирует над телом. Только душа способна познать Бога, а тело и чувства мешают познанию. Душа — это бытие, созданное Богом по своему подобию. Бог не обращается к человеку как к созданию телесному, материальному. Человек слышит не телом, а душой. Бог обращается к той части человека, которая в нём лучшая и лучше которой только сам Бог.

Августин Аврелий является автором христианской концепции исторического процесса, изложенной им в трактате «О граде Божьем». В противоположность античной идеи истории как вечного повторения, круговращения явлений, христианский мыслитель доказывает, что история имеет определенный трансцендентный смысл и конечную цель, т.е. определяется божественным провидением и имеет направленность от «земного града» ко «граду Божьему», на которые мир разделен со времени грехопадения. «Град божий» понимается Августином как общность, основанная на «любви к Богу», доведенной до «презрения к себе». «Град земной», в противоположность «граду Божьему», основан на «любви к себе», доведенной до «презрения к Богу». История движется от «земного града» к «граду Божьему» или от земных языческих царств к царству Христа, прообразом которого является церковь. Августин утверждает, что хотя «град Божий» составляет сейчас малое количество истинно верующих, тем не менее, в истории заметен прогресс, выражающийся во все большем количестве людей, отвернувшихся от язычества и пришедших к христианству.

Позиция Августина выражается в словах: «Верь, будь добродетелен и, если предопределено, то ты спасешься». Отсюда следовал вывод: Церковь лишь тень Бога на земле; она лишь собирает желающих спастись, но спасает только Бог. Идея оказалась неплодотворной для процветания католической церкви и впоследствии была заменена иной: Церковь, основанная апостолом Петром, является наместником Бога на земле.

Проблемы схоластики. Проблема доказательства бытия Бога. Образцом рассуждений в решении данной проблемы стали следующие философы, которые занимались систематизацией философии Аристотеля: Альберт Великий (1193-1280 гг.) - поставил задачу соединения христианской догматики и философии Аристотеля; Фома Аквинский (1225-1274 гг.) - решил данную задачу. Более всего известны пять доказательств бытия Бога Фомы Аквинского, которые были построены по принципам, аналогичным рассуждениям Августина. Фома Аквинский - систематизировал философию Аристотеля, от которого он позаимствовал идею о взаимосвязи материи и формы, а также идею о четырех причинах мира: формальной, целевой, материальной и действующей. В соответствии с причинами мира Фома Аквинский выделил 5 уровней бытия. Высший - 5 уровень: Форма форм, лишенная всякой материи, т.е. Бог. Проблема универсалий (общих понятий) (например, «Санкт-Петербургская лесотехническая академия» - понятие единичное, обозначающее нечто одно, а понятие «вуз» - общее понятие, универсалия). Еще в период поздней античности (III в. н.э.) комментатор Аристотеля Порфирий, выделил три аспекта указанной проблемы: существуют ли универсалии до вещей, существуют ли они в самых вещах и существуют ли они после вещей (в нашем разуме)? Отвечая на указанные вопросы, философы разделились на два течения: реализм и номинализм. Реализм. С точки зрения крайнего реализма, универсалии существуют до вещей, в Боге, поэтому они обладают большей степенью бытия. Основателем реализма, его предтечей считается Иоанн Скотт Эриугена (810-877 гг.). Классическим представителем реализма является Ансельм Кентерберийский (1033-1109 гг.), подходивший к решению проблемы универсалий с позиций платонизма. Он полагал, что «Универсалии содержатся в Троице». Бог как логос является носителем прообразов тварных вещей. Позицию умеренного реализма представил Фома Аквинский, утверждавший, что универсалии существуют до вещей - в Боге, в самих вещах (как форма, сущность вещи) и в разуме человека после вещей как абстрактные понятия. Номинализм. С точки зрения номинализма, большей степенью бытия обладают единичные вещи, а не универсалии. Иоанн Росцелин (1150-1100 гг.) представил концепцию крайнего номинализма, по его мнению, «универсалии являются всего лишь сотрясением воздуха, а реально существуют только единичные вещи». Позицию умеренного номинализма представил Пьер Абеляр и английские номиналисты, полагавшие, что «универсалии есть в самих вещах и после них в разуме человека как понятия». Даже на фоне некоторого оживления культуры, свойственного Каролингскому возрождению, резко выделяется фигура Иоанна Скота Эриугены (ок. 810-ок. 877). Ирландец по происхождению, он пришел во Францию, где жил при дворе Карла Лысого; покровительство короля обеспечило ему необходимую свободу для ученых трудов. В мышлении Эриугены наиболее ощутимо влияние платонизма, воспринятого им через западную (Августин) и восточную (Ориген, Григорий Нисский, Псевдо-Дионисий, Максим Исповедник) патристику. Некоторые сочинения греческих Отцов Церкви Эриугена перевел на латинский язык. Согласно Эриугене, истинная философия совпадает с истинной религией. Поскольку и разум, и авторитет (Священное Писание) проистекают из божественной мудрости, в религии не может быть ничего несогласного с разумом. Человеческий дух уклонился вследствие грехопадения от непосредственного созерцания истины, поэтому усвоение истины, о которой свидетельствует св. Писание, требует усилий разума. Разум, ведущий по пути богопознания, — это разум человека, духовно просветленного верой. Он не ставит под сомнение слова св. Учение о Боге и творении Эриугена формулирует как учение о природе. Понятие природы обнимает все: и Бога-Творца, сверхбытийную Первопричину всего сущего (природа творящая и несотворенная), и Божественные Идеи, вечно сотворенные Богом в акте Божественного знания (природа творящая и сотворенная), и мир, сотворенный Богом (природа нетворящая и сотворенная), и наконец Бога как окончательную полноту, к которой как к высшему совершенству изначально устремлено все сущее (природа нетворящая и несотворенная). В процессе творения Бог выступает как начало, середина и конец. Вне Бога ничего нет. Все есть Бог, и Бог есть все. Сверхсущественность Бога, превышающая бытие и небытие, является, по Эриугене, тем началом, из которого сотворено все сущее. Учение о тварности Божественных Идей отличает Иоанна Скота от других христианских мыслителей средневековья. Идеи, от века сотворенные в Логосе образцы всего сущего, тем не менее не совечны Богу, ибо только он безначален, тогда как Идеи имеют в нем свое начало. Человек, согласно учению Иоанна Скота, находится в средоточии всего творения, он призван осуществить связь духовного и телесного миров. Человеческий дух есть также мысль, произведенная Божественным умом и в нем существующая. Поэтому все, составляющее предмет человеческой мысли, всецело заключается в ней. Именно благодаря человеку, через его познание телесный, чувственно воспринимаемый мир одухотворяется, включается в иерархию духовных существ. В результате грехопадения разрывается связь духовного и телесного миров. Способность чувственного познания отделяется в человеке от его интеллекта; вследствие этого телесная природа человека и весь чувственный мир оказываются противопоставленными духу. Задача человека состоит в восстановлении нарушенного единства. Философское учение Эриугены не нашло отклика у современников. Оно приобретает известность лишь к XII в., а уже в XIII в., когда его приверженцами были подчеркнуты моменты пантеистического отождествления Бога и природы у Иоанна Скота, его главное сочинение <<О разделении природы» было осуждено церковью.

Выражение «Бог существует», как утверждал Фома Аквинский, не является очевидным для каждого человека, и поэтому это утверждение нужно доказать. В «Сумме теологии» Фома Аквинский приводит пять таких доказательств (иногда их называют аргументами о существовании Бога, а иногда трактуют как «пять дорог к Богу»).

Бог как неподвижный перводвигатель. Все, что движется, чем-то приводится в движение. В поиске первоисточника движения необходимо допустить существование неподвижного перводвигателя. А раз его нет в тварном мире, он есть в Боге. В первом доказательстве Фома Аквинский указывает на изменения, происходящие в мире, и аргументирует, что всё, что движется, приведено в состояние движения чем-то другим, а поскольку не может существовать бесконечная цепь причин без начала, то следует признать существование неподвижной причины или Бога.

Бог как первопричина мира. Существование Бога доказывается невозможностью бесконечной цепи причин. Должна существовать первопричина, не имеющая причин. Следовательно, первопричиной мира является Бог. Второе доказательство рассматривает конкретные причины изменений, происходящих в мире, и Фома Аквинский утверждает, что должна существовать причина, которая является Богом, поскольку ни одна другая причина не может быть причиной для самой себя.

Бог как высшая необходимость. Все явления имеют высший смысл, необходимость, конечным источником которой является Бог. Третье доказательство основано на том, что некоторые вещи возникают и исчезают, то есть они являются не необходимыми, а случайными, и отсюда нужно допустить, что существует бытие, необходимое как источник бытия вещей случайных. И эта необходимость является Богом.

Бог как абсолютное совершенство. Данное доказательство исходит из того, что в мире существуют различные степени совершенства. Источник их — в существовании абсолютного совершенства — Бога. В четвёртом доказательстве Фома Аквинский замечает, что некоторые вещи мы признаём более совершенными, лучшими, чем другие вещи, и утверждает, что существование различных степеней совершенства позволяет развить мысль о существовании наивысшего, самого совершенного бытия, которое является условием существования (бытия) менее совершенных вещей, а само это бытие является чистым совершенством — Богом.

Бог как высшая целесообразность. Исследуя и наблюдая конечный мир, можно увидеть, что все служит некоторой цели, цели устанавливаются лишь живыми существами; источник целесообразности и есть Бог. Пятое доказательство исходит из того, что каждое органическое тело служит для какой-то цели, являющейся добром, а значит, должно существовать такое разумное бытие, благодаря которому все вещи имеют свои цели, то есть Бог.

5. Мистика в средневековой христианской философии. Исихазм. Ортодоксальное течение в мистицизме: Бернар Клеворский (1091-1153), еретическо-пантеистическая линия: Иоганн Экхарт (1260-1327)

Мистика – исторически давний и разноликий феномен. Она вплетена в ткань человеческой культуры, не отторжима от нее. Мистическая духовная традиция – ценнейший пласт культуры. Переход от античного мировосприятия к христианскому включал пересмотр воззрений на сущность и предназначение человека. Образ европейского человека в глубочайшей степени создан христианством. Исихазм — христианское мистическое мировоззрение, древняя традиция духовной практики, составляющая основу православного аскетизма. Несколько значений термина: Отшельническое монашество анахоретов-молчальников; Особая школа и техника («умное делание»), ядром которой является непрестанное творение в уме молитвы Иисусовой «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго», а целью — уподобление Христу, видение Фаворского света и обо́жение. В восточнохристианской традиции исихазмом называется разработанная система аскетической и монашеской практики, направленной на богопознание и обо́жение. Кратко говоря, исихазм — это практика умно-сердечной молитвы, совмещённая с трезвением (контролем) за всеми исходящими изнутри помыслами, способствующая очищению ума и сердца и подготавливающая (но не приводящая сама по себе) подвижника к Богосозерцанию. При этом, в отличие от мистики, например, католической (в том числе и греко-католической), очень часто действительно подобной восточным практикам, видение каких бы то ни было ликов, подобное психоделическим эффектам наркотических веществ, потеря контроля над сознанием вместо достигаемой православной исихастской практикой предельной собранности сознания расцениваются православными исихастами как «обман и забава сатанинская». Православное учение об исихазме открывает один из «методов», следовать которому, в отличие от йоги и достижения нирваны, может не всякий верующий, а лишь праведник с твёрдой и непоколебимой верой и только с разрешения духовного наставника. Исихаст — это тот, кто «удерживает бестелесное в пределах телесного дома», а это «подвиг редкий и удивительный». Без укрощения страстей исихазм невозможен.

Бернард Клервоский — французский средневековый богослов, мистик, общественный деятель, цистерцианский монах, аббат монастыря Клерво (с 1117 года). Почитается Католической церковью как святой и Учитель Церкви.

Бернард Клервоский придерживался мистического направления в теологии, был ярым сторонником папской теократии. Активно боролся с ересью. Участвовал в создании духовно-рыцарского ордена тамплиеров, в частности под его влиянием на соборе в Труа 1128 года, был принят устав ордена. На фоне невыразительных фигур пап того времени приобрёл колоссальный авторитет в церковных и светских кругах. Он диктовал свою волю папам, французскому королю Людовику VII Молодому. Основной добродетелью считал смирение. Целью человеческого существования считал слияние с Богом. Канонизирован в 1174 году; в 1830 году внесён в число Учителей Церкви. Вдохновитель крестовых походов

Иоганн Экхарт (ок. 1260–1327 или 1328), немецкий мыслитель, представитель философской мистики позднего Средневековья в Западной Европе. Проповеди и трактаты Экхарта на немецком языке, как по форме, так и по философскому содержанию, далеко отстоят от норм схоластики. И. Экхарт доводит до крайнего заострения идеи христианского неоплатонизма. Главная его тема – "божество", безличный и бескачественный абсолют, стоящий за Богом в трех лицах как полнотой качеств и творческим истоком мирового процесса. Человек способен познавать Бога благодаря тому, что в самом человеке есть сотворенная "искорка", единосущная Богу. Отрешаясь от своего "Я", соединяясь с Божественным Ничто, человеческая душа становится орудием вечного порождения Богом самого себя. Эта концепция, неприемлемая для ортодоксального христианства, открывала возможность толкования в духе пантеизма (пантеизм – религиозные и философские учения, сближающие или полностью отождествляющие Бога с природой). И. Экхарт дал импульс многовековой традиции немецкой мистики, нередко с народно-еретической окраской. В его доктрине предвосхищена идеалистическая диалектика единого божественно-мирового процесса, развитая Шеллингом и Гегелем. Экхарт и его ученики сыграли большую роль в становлении немецкого философского языка.